Региональные особенности орнаментальной росписи в интерьере бурятского жилища

В эпосе кочевников слово «красный» - «улаан» ассоциируется с каким-нибудь важным культом, поэтому словосочетания Улаан-Батор, Улан Хаан, Улаан Хонгор, Улаан-Удэ характеризовали воина, богатыря, знаменосца.

Красное обозначает также власть, величие. Император подписывался пурпурными чернилами, восседал на пурпурном троне, только императрица имела право носить красные сапожки.

Красному цвету приписывались  также целительные свойства, способность противостоять сглазу и колдовству. От нечистой силы и дурного глаза помогают красные нити, пасхальные яйца, ткани, цветы и растения (роза, гвоздика, рябина, калина, лотос).

Китайцы привязывали что-нибудь красное на кисти рук детей, приучая смотреть на этот цвет как на лучшее предохранительное средство от злых духов. Во многих странах женщины обвязывают кисти рук красной ниткой, чтобы не болеть и чтобы никто их не сглазил.

Символические значения красного цвета очень многообразны и противоречивы. Символизируя радость, красоту, полноту жизни, в то же время он ассоциируется с враждой, местью, агрессивностью. Красный цвет является основным геральдическим цветом. На знаменах он символизирует борьбу, независимость, революцию, переворот. У многих племен Африки, Америки, Австралии воины, готовясь к бою, раскрашивали тело и лицо в красный цвет. В Древнем Китае повстанцы называли себя «красные воины», «красные копья», «красные брови».

Желтый цвет, так же, как белый и красный, относится к солярному символическому цвету.

Желтый цвет ассоциируется с золотом, которое с древности воспринималось как застывший солнечный свет. Золото - материал, не меняющийся при испытаниях огнем, стал символом «вечности, неизменности, постоянства, раз и навсегда установленного, данного богом свыше».

Рассматривая желтый цвет и ассоциированного с ним золота, выделяют несколько его главных символов.

Золотой и желтый цвета  соответствуют идее изначальности всего. В бурятской мифологии «материнская золотая утроба» и «отцовский серебряный столб», от которых пошли первые люди на земле; в монгольской мифологии птица поднимает из глубины океана «золотую землю», на которой возникает вся живая и неживая природа; в мифологии кочевников существует мотив рождения ребенка от золотого солнечного луча, проникшего сквозь дымовое отверстие юрты. Таким образом, золото, золотой, желтый цвет - это универсальный космический символ, с которым связано появление земли 11 первого человека, предков правителей и самих правителей. Соседство слов «желтый» и «золотой» в устойчивых словосочетаниях типа «золотая желтая земля», «золотое желтое солнце» говорит об их взаимозаменяемости, об изначальном мифологическом тождестве. Желтый цвет служил отличительным признаком знатных особ и представителей высших сословий. Золотые руки, золотое сердце, золотое слово, золотая нива, золотой век, золотое время, золотое царство - словосочетания, выражающие понятия самого ценного, лучшего, дорогого, как признака времени, места, явления или предмета.

Особое место занимает желтый цвет в палитре красок буддизма, что проявляется в первую очередь в названии религии - желтая вера, в одеяниях лам - желтая одежда с красной накидкой орхимжо.

Таким образом, желтый цвет - цвет солнца, жизни, тепла, власти, веры - недаром производит на человека теплое и приятное впечатление, желтая поверхность как бы испускает из себя солнечный свет, который осязает на себе каждый из нас.

Синий, голубой цвет ассоциируется с небом и водной синью. В народной символике - голубой цвет обозначает одного из двух главных высших сил - Вечного неба (Хухэ мунхэ тэнгри). В мифологии бурят небо - символ мужского начала. Вместе с женским божеством улгэн Дэлхэй Эхэ (необъятная Мать-3емля) они являлись первопредками всех живых существ во Вселенной. Некоторые бурятские племена - булагаты, хонгодоры - считали своим тотемом небесного синего пороза - Буха ноен Баабая, сына небожителя Эсэгэ Малаан тэнгрия. Племена хори-бурят связаны с Небом через свою прародительницу Лебедь (Хуи шубуун). Прекрасные небесные лебеди опускались на берег Байкала и превращались в девушек. Похитив одежду одной из них, молодой охотник Хоридой, сын Бурядая, женился на девушке, которая родила одиннадцать сыновей - родоначальников хоринских родов. К голубой стихии - водной относило себя племя Эхириты: своим прародителем считали Пеструю рыбу Налим (эреэн гутаари), которая вышла из береговой щели Байкала. По этому поводу Они говорят: «Отец наш - пестрый налим, береговая щель - мать наша».

Таким образом, основные бурятские племена - хоринские, эхириты, хонгодоры усматривают в синем цвете ту субстанцию, которая опосредованно, через небесных быка, лебедь и рыбу, дала им жизнь.

Синим цветом отмечается мужская западная половина юрты, где хранились боевые доспехи и охотничье оружие, предметы упряжи, конская сбруя.

Будучи цветом неба и  воды, он символизирует вечность, бесконечность не только в мировоззрении бурят, монголов, но и других народов. Он совмещает в себе какое-то противоречие возбуждение и покой, вызывает ощущение холода и напоминает о прохладе. Синий может также символизировать доброту, верность, постоянство, расположение, а в языке геральдики обозначает целомудрие, честность, верность.

Зеленый цвет - цвет травы и листьев, цветущей земли, ассоциируется с началом пробуждения природы, прихода тепла, изобилия молочных продуктов, поэтому это символ Земли. Цвет ассоциируется с понятиями размножения, роста и неувядания в природе и человеческом обществе. С зеленым цветом связывались такие представления, как плодородие, материнская щедрость, бескорыстие, счастье и радость.

Зеленый цвет - символ женской, восточной  половины жилища, где размещались женская кровать, сундуки, домашняя утварь, продукты долговременного пользования.

В буддизме известна богиня Тара, которой  приписываются черты богини-матери. В пантеоне буддизма 21 Тара, особо популярны из них Белая Тара (Сагаан Дара Эхэ) и Зеленая Тара (Ногоон Дара Эхэ). Зеленая Тара, будучи семантически связанной с Великой богиней

Матерью, воспринимается, как Мать-Земля (улгэн Дэлхээ Эхэ), от забот и щедрот которой зависели благополучие, процветание, и изображается она именно в зеленом цвете. У многих народов этот цвет символизировал юность, надежду и веселье, хотя порой и незрелость, недостаточное совершенство. Зеленый цвет предельно материален и действует успокаивающе, но может производить и угнетающее впечатление (не случайно тоску называют «зеленой», а сам человек от злости «зеленеет»).

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Орнаментальная роспись как неотъемлемая часть  быта бурят.

Известно, что слово  «орнамент» происходит от латинского «orno» - «украшаю». Издревле орнаментом человек украшал здание, одежду, оружие, домашнюю утварь. У всех народов и во все времена орнаментальная система складывалась под влиянием определенных эстетических и художественных традиций. Орнамент на протяжении веков претерпевал различные изменения, привнесения элементов из других культур, исчезновения и новообразования. В орнаменте воплощены эстетические представления о форме, линии, цвете, ритме, мере, пропорции.

Орнаментальная система  бурят включает мотивы как древние, добуддийского времени, - предбайкальских  бурят, так и мотивы более позднее  – забайкальских бурят, на творчество которых повлияло распространение буддизма.

В бурятском орнаменте  встречаются как отвлеченно –  абстрактные формы, так и стилизованно – реальные мотивы. Одним из древнейших является геометрические узоры: прямые, зигзагообразные линии, круги, ромбы, кресты. Эти мотивы широко использовались еще в керамике неолита Байкальского региона. Подобные мотивы не только украшали сосуд, но и символизировали плодородие: круги – солярные и небесные знаки, волнистые и зигзагообразные знаки – водную стихию.

Одним из источников орнаментальных образов у бурят выступает сама природа, представленная и запечатленная во всем её многообразии. Бег волн или облаков, сияние солнца, прихотливое очертание стебля, распустившийся цветок, летящая птица, - все это можно увидеть на многих вещах, окружающих традиционный уклад каждого бурята.

Исследователи орнамента  выделяют в качестве особого вида орнамент «природных сил». В бурятском  орнаментальной системе они включают: изображение светил (Солнца и Луны), волнообразные, огненные, облачные, горообразные узоры, имеющие различные конфигурации. Конечно же, круг или диск, символизирующие Солнце и Луну, по рисунку можно вполне отнести к геометрической группе. Однако их символическая основа столь значима в бурятской культуре, что ее рассмотрение очень важно.

Одним из древнейших мотивов в бурятском орнаменте является образы Солнца и Луны. Их изображения можно встретить в сияющих доспехах воина, его воображении (колчанах, наличниках, деталях сбруи), на углах праздничной одежды буряток, на старинных сундуках предбайкальцев, на ювелирных украшениях. Мотивы Солнца и Луны выступают часть соединенными в одном изображение – в виде вписанных друг в друга кругов, в виде диска с полумесяцем на поверхности предмета.

Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. На этой территории особое сочетание физических полей, обусловившее интенсивность всех обменных процессов, как в недрах Земли, так и на ее поверхности. Здесь сошлись степи и леса, многочисленные виды флоры и фауны. Все это не могло не оказать специфического влияния и на живущего здесь человека.

Кочевой образ жизни  издавна определил тип геометрически  замкнутого компактного жилища –  сборно-разборного сооружения из решетчатого  каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция, как в практическом, так и в эстетическом отношении.

Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее четкие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.

Размеры юрты соответствуют  масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно – бытовую деятельность. Бурятское  название войлочной юрты-hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Практическая необходимость  и художественная целесообразность заставила кочевников подчинить  все размеры единому модулю и  унифицировать все детали.

Конструктивный объем  юрты состоит из 9 основных частей. Остов  стен составляется из связанных между  собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и  вместимость жилища.

Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских  реек наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.

Благодаря тому, что эта  конструкция сжимается или растягивается  гармошкой, можно было уменьшать  или увеличивать до необходимой  высоты юрту или складывать ее во время  перекочевок.

Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты  - сейсмоустойчивость.

Остов крыши юрты, образующий свод, состоит из выстроганных жердей (уняа) из гибких пород деревьев, которые  втыкаются наверху в специальный  круг – тооно диаметром около метра. Обод тооно изготовляли из березы, на нем были выдолблены отверстия для вставки заостренных верхних концов уняа, количество которых обычно делали 60. нижние концы уняа укреплялись на головках (тархи) решеток – стен. Для придания устойчивости устанавливали два опорных столба (тээнги),верхние концы которых упирались в тооно. Тооно разделялось несколькими расходящимися по радиусу жердинками, которые назывались дааган (от слова дааха – нести на себе). Дааган предназначались для поддержания тооно в ненастье и холод. К каждому углу покрышки (урхэ) пришивалась длинная веревка, которую натягивают по войлочной кровле и привязывают к низу решетки. Через тооно в юрту проникал свет, поэтому при помощи веревки, пришитой к переднему углу, открывали урхэ. Кроме того, тооно служило дымоходным отверстием. Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока (туурга), длина каждого около трех метров. В целях антисептирования войлок заранее пропитовали раствором кислого молока с табаком и солью и хорошо просушивали. По верхнему краю войлочного покрытия закреплялись волосяные веревки – зээг. Войлочные покрытия накидывали по определенному, издавна установившемуся порядку: сначала юго-западную кошму, потом юго-восточную, затем две другие набрасываются так, чтобы их края придавливали концы двух первых.

После установки туурга накидываются дээбэри – два больших  куска войлока, узких наверху  и широких внизу, верх и низ  дээбэри – полукруглые. Сперва накидывают переднюю кошму, потом заднюю. Самыми лучшими, плотными кусками войлока покрывают стены и кровлю юрты с северной стороны для защиты от северо-западных ветров, чтобы дождевая вода не попадала на домашний алтарь, постель и сундуки с одеждой и украшениями.

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя плэнировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональныв зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» - почетное место «бурханай тала» - «место обитания божеств» - находился домашний алтарь - божница.

Божница была самым поздним  по времени возникновения сакральным объектом в юрте. Буддизм приходит в Бурятию в начале 18 века. Божница, или гунгарбаа - столик или полочка, установленные на северо-западной стороне юрты. Здесь размещали изображение божеств, выполненные в разной технике: повсеместно встречались нарисованные на холсте божества - так называемые Дэлэг бурхан от слова «дэлгэхз» - «разворачивать». В некоторых домах встречались литые скульптуры, в основном их привозили из Тибета и Монголии, поэтому ценились они очень дорого, редкий бедняк мог позволип» себе такую роскошь. Наиболее популярными персонажами считались божества, дарующие долголетие - Аюша, богатства - Намсарай, милосердие - Арьябала, покровитель - хозяин всего живого на земле - Сагаан Убгэн.

Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась «мужской» стороной, а  противоположная ей - «женской».

Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.

На правой части хранились  конская сбруя, охотничий инвентарь - т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда.

На правой стороне  юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей- В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи.