Церковь и государство в ХV-ХVII веках

Дисциплина  «История отечественного государства и  права»

                        

Кафедра «История отчества, государства 

и права»

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО  В ХV-ХVII ВЕКАХ

 
 
 
 
 
 

План 

1. Церковь и  образование единого русского государства…………………….4
2. Теория «Москва – третий Рим»……………………………………………...7
3. Стоглавый собор……………………………………………………………..11
4. Система церковного управления. Учреждение патриаршества………….15

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  используемой литературы 

     1. Белковец Л. П., Белковец В. В. История государства и права России. Курс лекций. - Новосибирск: Новосибирское книжное издательство, 2000. – 216 с.

     2. Исаев И.А. История государства и права России: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Юристъ, 2004. – 797 с.

     3. История государства и права России: Учебник / Под ред. Титова Ю.П. - 2-е изд., перераб. и доп., 2009 г., Изд.: Проспект (ТК Велби) – 576 с.

     4. История государственного управления в России. Учебник/ отв. ред. В.Г. Игнатов. Изд. 4-е, перераб. и доп. - Ростов н/Д: Феникс, 2005. – 640 с.

     5. История отечественного государства и права. Часть 1. Учебник/ Под ред. Чистякова О.И. - 3-е изд. перераб. и доп., 2005. – 430 с.

     6. Карташев А. В. История Русской Церкви. В 2-х т. – М.: Изд.: Эксмо, 2006. – 848 с., 816 с.

     7. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры в 3 т. Т.2. Ч. 1. - с. 38. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     

1. Церковь и образование  единого русского государства.

     В консолидации русских земель, формировании единого российского государства  важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого  времени (двух-трех веков) христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия.

     Во  время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие  служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие  князья московские, проводя свою объединительную  политику. Известно, что глава Русской  православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой, подолгу жил в Москве, где и умер в 1326 г., и был погребен в Успенском соборе. Его приемник митрополит Феогност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митрополита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества.

     Активную  роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом имеет основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви. Сергий Радонежский вместе с Дмитрием Донским по праву может быть назван организатором и вдохновителем победы русских войск над татарскими войсками во время Куликовской битвы.

     Трудно  переоценить значение полученного  Дмитрием Донским накануне Куликовского сражения от преподобного Сергия благословения  «на битву за землю русскую». Вместе с благословением Сергий Радонежский  отправил для духовной и воинской поддержки двух иноков своего монастыря  богатырей Андрея Ослябя и Александра Пересвета. Пересвет, как известно, своим поединком с Татарским  богатырем Челубеем открыли Куликовское  сражение.

     Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты  между русскими князьями, способствовал  их консолидации во имя интересов  Русской земли. Перед Куликовской  битвой он предостерег Рязанского князя  Олега от выступления на стороне  Орды. И князь Олег послушался увещевания авторитетного священнослужителя, что без сомнения способствовало победе русских войск. После Куликовской  битвы в 1387 году он настоял на браке  дочери Дмитрия Донского с сыном  рязанского князя Олега Федором. Таким образом были сняты проблемы в отношениях Москвы и Рязани и  между ними надолго был заключен мир.

     В формировании единого русского государства  большое значение имело становление  национальной Русской православной церкви.

     В процессе становления национальной Русской православной церкви можно  выделить две стороны – формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с начала своего образования, Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси – митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по национальности греки. В ХШ-ХV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.

     В конце XV века в отношениях православных церквей Руси и Константинополя  произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок  на Вселенском соборе в итальянском  городе Флоренция православная церковь  подписала с католической церковью унию – документ об объединении восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека – Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.¹

     В содержательно-духовном плане в  формирование единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н.Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

     Объединение земель требовало и изменения  взглядов на местные святыни. Собирая  уделы, московские князья без церемоний  перевозили важнейшие из этих святынь  в новую столицу. Таким образом, появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона  Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и  др. Цель собирания этих святынь  в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все  местные святыни во всеобщую известность  и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия.² На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, то есть причислено к лику святых. 22 угодника.

     На  втором (1549) – еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью. 

     

2. Теория  «Москва – третий Рим»

     На  фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального  самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV века начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается  на представление о спасительной роли русского православия для всего  человечества после заключения Флорентийской  унии и захвата Константинополя  турками. Эту идею отчетливо формулирует  в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого  Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима – Константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне. Сия же ныне третьего нового Рима – державного твоего царствия – святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христиан царь. Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть. Твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.³

     Автор теории, вошедшей в историю политической мысли под названием «Москва – третий Рим», был иосифлянином по своей идеологической направленности. Его учение развивало и уточняло главные иосифлянские идеи о природе царской власти, ее назначении, взаимоотношении с подданными и церковной организацией.

     О самом авторе, монахе (или, может  быть, настоятеле) Псковского Елизарова  монастыря Филофее, известно немногое. Сам о себе он пишет, пользуясь  традиционной самоуничижительной формулой: «человек сельский, учился буквам, а еллинских борзостей не токах, а риторских астрономий не читал, ни с мудрыми философами в беседе не бывал». Сохранившаяся о нем заметка его современника сообщает, что Филофей постоянно жил в монастыре («той старец неисходен бе из монастыря») и был образованным человеком («премудрости словес знаем»). Неизвестный биограф отмечает также смелость Филофея и его нелицеприятность, благодаря которой он «многа показал дерзновения к государю… боярам и наместникам», бесстрашно обличая их злоупотребления. Свою политическую теорию он сформулировал в письмах псковскому наместнику М.Г. Мунехину и великим князьям Василию Ивановичу и Ивану Васильевичу.

     Наиболее  подробно у Филофея разработан вопрос о значении законной царской власти для всей русской земли. В Послании к великому князю Василию Ивановичу  он возводит династическое родословие русских князей к византийским императорам, указывая Василию III, что править  ему следует по заповедям, начало которым было положено великими прадедами, в числе которых называются «великий Константин… Блаженный святой Владимир и великий и Богоизбранный Ярослав и прочие… их же корень до тебе».

     Многократно обращается Филофей к описанию образа держателя верховной власти, разрешая его традиционно. Царь строг ко всем, кто отступает от «правды», но заботлив и справедлив в отношении всех своих подданных, в его обязанности входит утешать «плачущих и вопиющих… избавлять обидимых от руки обидящих».

     Высокое представление о царской власти подтверждается требованиями безоговорочного  подчинения ей со стороны подданных. По мысли Филофея, все подданные дают обет государю волю его «творити и заповеди хранити во всем», а если и придется кому-либо понапрасну терпеть «царское великое наказание», то, возможно, только выразить свою печаль «горьким стенанием и истинным покаянием». В обязанности государя вменяется забота не только о подданных, но и о церквах и монастырях. Духовная власть подчиняется светской, правда, с оставлением за духовными пастырями права «говорить правду» лицам, облеченным высокой властью. Он, как и его предшественники, настаивает на необходимости законных форм реализации власти. Так, Ивану Васильевичу он советует жить праведно и следить за тем, чтобы и подданные его жили по законам.

     Сохранившая верность православию, Россия непобедима, она сбросила татарское иго, ныне успешно обороняет свои границы  и возвышается в глазах современников  еще и благодаря успехам на дипломатическом поприще. Величие  и славу России Филофей сравнивает с величием и славой Рима, и особенно Византии, которая в глазах всех русских считалась великим государством. Ее блеск, слава и могущество не исчезли, а перешли к стране, возглавляемой  великим русским князем.

     Основная  мысль концепции – преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших ее от римских. Ход развития этой идеи можно представить в следующем виде. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим — вечный город). Христианство, восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя, как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два – светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи оба двумя половинами одного неделимого целого. По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Западной Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Востоке – византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Названия западной и восточной империи – лишь обозначение реальных фактов, но не идейных, ибо и та, и другая империя считала только себя единою, всемирною, исключая возможность существования другой. Отсюда раскол политический и церковный, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Оттонами, ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им тою же монетою; параллельно этому, представители церквей слали проклятия один другому. Обе стороны были искренно убеждены в собственной справедливости и в этом смысле воспитывали людей своего круга. Таким образом, католические народы восприняли мысль, что «Священная Римская Империя Немецкой нации», с папой и императором во главе, есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими — истинного представителя вселенской церкви.