Социологические воззрения М. Вебера

     Идеальный тип не встречается в самой  повседневной действительности. Он создается  ученым как инструмент для познания исторической реальности и современного мира. Для Вебера образование абстрактных  идеальных типов выступает не как цель, а как средство научного познания и понимания. «Идеальный тип  – не «гипотеза», он лишь указывает, в каком направлении должно идти образование гипотез. Не дает он и  изображения действительности, но представляет для этого однозначные средства выражения» [1, с. 389].

     Вебер понимал, что идеальный тип является определенным упрощением и идеализацией социальных явлений и процессов. Но он шел на это сознательно. Более того, он считал, что чем более абстрактным и нереалистичным является идеальный тип, тем лучше он способен выполнить свои методологические функции, тем полезнее использовать его в качестве средства классификации конкретных явлений и процессов как в историческом разрезе, так и в особенности в изучении актуального общества.

     С одной стороны, Вебер говорит, что  идеальный тип – это утопия, наша фантазия, а с другой – идеальные  типы берутся из самой действительности за счет выделения, усиления таких сторон, которые кажутся исследователю  типическими. Например, К.Маркс, характеризуя капитализм, в качестве его основных черт наличие эксплуатации, частной собственности на средства производства и др.

     Чтобы разрешить противоречие, касающееся происхождения идеальных типов (из сознания или из реальности),  Вебер  делит их на исторический и социальный. Первый имеет дело с живой историей, из которой и выводятся «идеально-типические»  понятия, второй означает  выведение  понятий в качестве теоретических  конструкций непосредственно из мышления ученого.

     Социологические идеальные типы Вебер называл  чистыми социальными типами. Они  имеют более общий, чем исторические типы, характер, служат инструментом социологического исследования. Чистые типы пригодны в  исследовании тем больше, чем они  «чище», т.е. чем дальше отстоят от действительных, эмпирически существующих явлений. Образцом чистого идеального типа может служить целерациональное действие. Как идеальный тип, оно  редко встречается в действительности, но это не эмпирически всеобщее явление.

     Исторические  идеальные типы образованы благодаря  подчеркиванию, выделению одной  из сторон эмпирически данных фактов. Вебер рассматривал культуру капитализма, ремесло, христианство как исторический идеальный тип. Эти идеальные типы служат средством раскрытия генетической связи исторических явлений.

     Как видно, исторические идеальные типы отличаются от социологических  не только по природе, характеру происхождения, но и по степени общности. Исторический тип применяется локально во времени  и пространстве, тогда как социологический  имеет универсальную, а не локальную  применимость. Первый служит средством  выявления связей, которые имели  место разово или несколько раз, тогда как второй используется для  выявления связей, существующих всегда.

     Таким образом, можно сказать, что противоречия, возникшие у Вебера в связи с образованием идеально-типических понятий, связаны с различными функциями и различным происхождением идеальных типов в истории и социологии. В социологии идеальный тип выполняет функцию обнаружения типического, закономерного в явлениях и процессах.

4. Учение о типах господства

     Вебер внес большой вклад в развитие социологии управления и социологии власти и сделал это, прежде всего, благодаря  разработке учения о содержании и  типах господства. Под господством  он понимал взаимное ожидание: тех, кто приказывает, - того, что их приказы  будут выполняться, а им будут  повиноваться; тех, кто повинуется, - того, что приказы будут иметь  характер, соответствующий их ожиданиям. Отсюда все рассуждения ученого о господстве – это рассуждения о легитимном господстве, т.е. таком, которое признается управляемыми индивидами.

     Вебер говорит о трех типах легитимного  господства, выделяемых в соответствии с тремя основными мотивами повиновения. Первый мотив – интересы повинующихся, т.е. их целерациональные соображения. Это основа называемого Вебером  «легального» типа господства, которое  можно встретить в развитых буржуазных странах. В них подчиняются не личности, а законам, притом подчиняются все – управляемые и управляющие (чиновники). Здесь господствует «формально-правовое» начало.

     Самым чистым типом легального господства является бюрократия. Вебер первым в научной литературе разработал это понятие. Он рассматривал бюрократическое  управление как господство посредством  знания, в чем и заключался его (управления) специфически рациональный характер. При этом он идеализировал  бюрократию, считая ее машиной, не подверженной коррупции, дешевой и не имеющей  никаких интересов. Бюрократическое  господство у социолога означало власть чиновников, причем повсюду: в  хозяйственной жизни, политических движениях, но главное – в управлении обществом.

     Второй  тип легитимного господства основан  на иной мотивации повиновения –  вере не только в законность, но даже в священность издавна существующих порядков и властей. Он базируется на повседневных нравах, привычках к  определенному поведению. Этот тип  Вебер называет традиционным господством. Идеальным типом такого господства выступает патриархальный тип («господин» - «подданные» - «слуги»). При традиционном типе господства в любой сфере  деятельности при назначении на должность  характер отношение всегда сугубо личный.

     Третий  тип господства имеет аффективную  основу мотивации и получил у  Вебера название харизматического. «Харизмой  следует называть качество личности, признаваемое необычным, благодаря  которому она оценивается как  одаренная сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, недоступными другим людям. Она рассматривается  как посланная богом или как  образец» [2, с. 154]. Таким образом, харизма представляет собой особую способность, выделяющую индивида среди остальных, причем не просто личную способность, а то, что как бы даровано от бога, дано судьбой.

     Вебер выделяет также общее и различное  между харизматическим и традиционным типами легитимного господства. Общее  состоит в том, что и тот  и другой опираются на личные отношения  между господином и подчиненными. В этом плане оба противостоят первому – формально-рациональному, где царят безличные отношения. Различия между двумя названными типами господства заключаются в  том, что, если традиционный тип основан на привычке, привязанности к раз и навсегда заведенному, то харизматический опирается на нечто необычайное, никогда ранее не признававшееся. При харизматическом господстве нет установленных (рационально или по традиции) правил, решения по всем вопросам вносятся на основании личного примера, деяния, от случая к случаю. В этом смысле харизматический тип легитимности авторитарен, он базируется на силе харизматика.

5. Социология религии

     Капиталистическое общество, отношения в нем и  хозяйственная деятельность рассматриваются  Вебером в тесной связи с религией. Если для подавляющего большинства  предшественников и современников  вебера анализ религии принимал самодовлеющий  и самодостаточный характер, то в  его творчестве социологическая  наука впервые столкнулась с  выявлением тесной связи между религией и общественной, прежде всего экономической  организацией жизни людей. Веберовский  социологический анализ религии  требует специального изучения в  силу его необычности, оригинальности, глубокого влияния на последующее  развитие социальной мысли, а главное  – вследствие сохранения его актуальности и по сей день.

     В работе «Протестантская этика и  дух капитализма» Вебер впервые  устанавливает связь между религией и экономикой. Он показывает, как  воздействует религиозно-этические  установки на характер и способ существования  экономической деятельности, на ее мотивацию и как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Он стремится доказать, что именно религиозные убеждения, религиозная этика оказались основными стимулами развития капиталистической экономики и обеспечили формирование таких черт как трудолюбие, бережливость, расчетливость, честность, активность.

     В социологии религии Вебера четко  выражена соотнесенность духа капитализма  и духа протестантизма. Одна из основных заповедей последнего состоит в  том, что в этом греховном мире верующий должен трудиться во благо  дела Божьего. Этика труда протестантизма и потребности развития капиталистического общества совпадали по существу. Моральная  и религиозная ответственность  становились весьма близкими. Вебер  противопоставляет протестантизм  в качестве антитрадиционной религии  католицизму как традиционной форме  религии. Различие здесь в том, что  протестантизм возлагает на индивида общение с Богом без посредников  и без магического элемента. Человек  здесь самостоятелен и должен лишь следовать основной заповеди: «Работай и молись, молись и работай!»

     Религия протестантизма помогает понять экономическое  поведение людей и вписывается  очень органично в «ткань» поведения людей в обществе в целом. И хоть религиозное восприятие мира получает у Вебера самостоятельное, самоценное и самодостаточное значение, тем не менее, оно (религиозное толкование мира) становится у него частью общей картины поведения людей в обществе. В этом смысле рассмотрение протестантизма было своего рода моделью социологического анализа религии, которую Вебер затем удачно использовал при изучении индуизма, иудаизма, конфуцианства, буддизма, ислама, христианства.

     Учение  о религии становится у Вебера не чем-то прикладным, дополнительным к его общей концепции понимающей социологии, а ее важнейшей составной  частью, очень близкой к теории социального действия. Именно с помощью социологии религий Вебер пытался раскрыть суть этой теории, поскольку в той или в другой предметом рассмотрения является субъективно подразумеваемый смысл, вкладываемый людьми в свои действия и поступки, и его понимание (постижение). Так как в общей концепции Вебера интересовало, прежде всего, понимание поведения индивида, при исследовании религии он исходил из принципа изучения отдельного индивида и его переживаний, целей, представлений.

     Он  характеризует религию и религиозную  этику не только в связи с экономической  и хозяйственной деятельностью, но и с право, искусством, философией, наукой, властью. Главное здесь для  социолога – понять смысл совершаемых  индивидом действий, т.е. мотивов  человеческого поведения с учетом религиозного момента. При этом Вебера интересуют только те мировые религии, которые предполагают сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие людей.

     Вебер характеризовал индивидуальный облик  мировых религиозно-этических систем и давал их классификацию в  соответствии с тем, какие социальные слои были главными носителями этих систем. Носителем конфуцианства он считал организующего мир бюрократа, носителем индуизма – упорядочивающего мир мага, носителем буддизма – странствующего по миру монаха-созерцателя, христианства – бродячего ремесленника.

     Одна  из центральных в религиозной  этике проблем, интересовавших Вебера, - спасение. «Потребность в спасении, сознательно культивируемая в качестве содержания религиозности, всегда и  всюду возникала как следствие  попытки систематической практической рационализации реальностей жизни, хотя такое соотношение не во всех случаях будет одинаково различимо» [1, с. 338].

     Вебер анализирует религиозно-этические  установки в зависимости от того, какие способы спасения они предлагают. Здесь идет речь о двух вариантах: один – спасение через собственные  действия (буддизм), другой -  с помощью  посредника-спасителя (христианство, ислам). В первом случае методами спасения являются культовые действия, церемонии, социальные акции (например, благотворительность), самоусовершенствование. Во втором –  спасение осуществляется через веру (иудаизм), милость предопределения (ислам), принадлежность к церкви (христианство). Причем Вебер различал два главных пути спасения: либо через активное этическое действие, либо через мистическое созерцание.

     Как видно, социологический анализ религии  позволил веберу рассмотреть не только ее внутренние проблемы, но и выйти  на уровень широких социальных связей и взаимодействий религии с общественными  институтами, явлениями и процессами, в первую очередь экономическими и хозяйственными. Именно через последние  он «выводил» религию на остальные  формы общественной жизни. 

     Заключение