Право на смерть

 

 

Кто-то сказал: право  на смерть — врожденное право появившегося на свет человека.

 

Джавахарлал Неру

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание.

 

 

Введение……………………..……………………..……………….….....4

1. Право на жизнь и право на смерть………………….…….…….…5
2. Право на смерть как философская проблема……….….......……10
3. Проблема самоубийства и эвтаназии как осуществления права

        на  смерть……………………………………………………………11

4. Заключение…………………………………………………………21
5. Список литературы………………………………………………..23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

В ст. 20 Конституции РФ сказано, что «каждый имеет право на жизнь».¹ Но признание права человека на жизнь логически означает и признание его права на смерть.² Право человека на жизнь и его право на смерть столь тесно между собой связаны, что являются, можно сказать, двумя сторонами одной медали. Реализация права на жизнь осуществляется лицом индивидуально и предполагает распоряжение жизнью по своему усмотрению, включая и добровольное принятие решения о прекращении жизни. Возможность самостоятельного распоряжения своей жизнью, в том числе решение вопроса о ее прекращении, является одним из правомочий права человека на жизнь. Никто не вправе препятствовать человеку, имеющему право на смерть, в осуществлении данного права - в том числе и государство, которое является гарантом в реализации прав и свобод человека. Государство, отказывая человеку в праве на смерть, ограничивает его свободу, превращает право на жизнь в обязанность жить.

Актуальность этой темы трудно преувеличить, во-первых, из-за того, что  она связана с самым дорогим, что есть у человека, с его жизнью. Во-вторых, по причине малоизученности  данной проблемы в трудах учёных-юристов  и незакреплённости в государственно-правовых актах страны.

Основная задача курсовой работы – глубже понять, что такое  право на смерть, способ его реализации и значение в практике нашей страны, рассмотрев эту проблему с разных позиций: юридической, нравственной, этической, и выработать свою точку зрения по поводу разрешения данной проблемы.

 

 

Право на жизнь  и право на смерть.

 

Право на смерть известно  давно, с глубокой древности. Некоторые  первобытные племена имели обычай, согласно которому старики, ставшие  обузой для семейства, выбирали смерть, уходя из племени. Самостоятельный  уход из жизни поощрялся в Спарте, Древней Греции, допускался в Древнем  Риме.

      Эволюция  данного права по своей направленности  практически противоположна эволюции  права на жизнь, которому удалось  проделать долгий путь к абсолютному  признанию и безусловному закреплению  во всем мире.

        В  то время, когда право на  жизнь провозглашалось в международных  актах и конституциях различных  государств, право на смерть фактически  ушло «в тень», утратив признание  и закрепление. На сегодняшний  день право на смерть, как в  России, так и в большинстве  зарубежных стран, фактически  ограничено законодательством. Данное  ограничение выражается в следующем: - при допущении возможности самостоятельного  ухода из жизни (фактически  ни в одном государстве не  сохранилось законодательных запретов  суицида), закон фактически исключает  возможность подобного ухода  при помощи других лиц. Речь  идет о законодательном запрете  эвтаназии.

     К сожалению,  ни один нормативный акт, включая  Конституцию, не содержит развернутого  определения права на жизнь,  что в свою очередь порождает  множество вопросов. Подразумевает  ли это право человека возможность  распоряжаться ею? Может ли человек  отказаться от этого права?  Отсутствие четкого определения  не дает ответов на этот  вопрос и не позволяет однозначно  раскрыть содержание этого права  – права на жизнь.

      Начнем  с того, что на наш взгляд  сама по себе формулировка - "право  на жизнь" – несколько неточна,  т.е. не соответствует той смысловой  нагрузке, которую несет его определение.  Ведь по своей сути право  на жизнь означает возможность  прожить человеком биологически  отпущенный срок и умереть  по его истечении. Исходя из  норм международного и национального  права,  право на жизнь следует  назвать "правом на естественную (ненасильственную) смерть", и сформулировать  следующим образом: "Каждый имеет  право умереть в силу естественных  причин, не связанных с насильственными  и иными деструктивными явлениями". От этого права также можно  отказаться, например,  предпочтя  добровольный уход из жизни   с помощью врача, в случае  неизлечимой и мучительной болезни  (На наш взгляд нелогично гарантировать  право на жизнь, когда рано  или поздно человек умрет).

     Похожей позиции  придерживаются и российские  правоведы, например В.Д. Карпович  в постатейном комментарии к  Конституции Российской Федерации  указывает, что «наличие у человека  права на жизнь не означает, что у него есть и юридическое  право на смерть».  Аналогичную  позицию занимают и иные российские  толкователи основного закона  страны, такие как О.Е. Кутафин  и В.В.Лазарев. Например, в комментариях  к Конституции РФ Кутафин О.Е.  просто констатирует, что «признавая  право каждого на жизнь, Конституция  РФ не признает право на  уход из жизни (право на смерть)».³ Однако на основании каких положений конституции можно сделать такой вывод автор не указывает.

     Все вышеуказанные  авторы, делают заключение о запрете  конституцией права на смерть  не на основании норм самой  Конституции, а на основании  действующих нормативно-правовых  актов, что выглядит как сужающее  толкование основного закона  страны на основании отраслевых  норм. Следует отметить, что Конституция РФ не содержит ни прямых запретов права на смерть, ни отсылок к нормативным актам, содержащим подобный запрет.

На основании приведенных  примеров, можно сделать вывод, что  законодатель, в том числе и  российский, устанавливая право на жизнь, фактически сам его и ограничивает. Норма о праве на жизнь рассматривается  в отрыве от других конституционных  положений,  регламентирующих  физическую целостность и морально-этическое  благополучие человека. Ведь "право  на жизнь" без "права на смерть" - "обязанность жить". Право  остается правом только до тех пор, пока сохраняется возможность отказа от реализации данного права. Право  всегда должно давать выбор.

       Право  на жизнь в данном случае  выступает как абсолютное право.  И это право не может запретить  реализовывать самое себя. Никто  не может запретить субъекту  права отказаться от права.

       На сегодняшний  день сложилось несколько подходов  к пониманию права на смерть.

      Первый подход: право на смерть есть реализация человеком права на жизнь. (В.И. Акопов, М.Н. Малеина, С. Тасаков и др.)⁴ Примером такого подхода может служить точка зрения В.И. Акопова, считающего, что права на смерть как такового  не существует, оно лишь аспект права на жизнь. Он считает, что «каждому человеку принадлежит неотъемлемое право на жизнь, один из аспектов которого предполагает возможность самостоятельно распоряжаться ею, решать вопрос о прекращении жизни».⁵

      Второй подход: право на достойную смерть. Данный подход базируется на том, что право на смерть, вытекает из права человека на достойную жизнь. Данной позиции придерживаются Ф. Фут, Ю. А. Дмитриев и Е. В. Шленева.⁶

      Данное  право прямо не фигурирует  в тексте  Конституции РФ, но  косвенно закреплено в статье 7, декларирующей обязанность государства  обеспечить достойную жизнь и  свободное развитие человека.

      Третий подход  сформирован теоретиком и сторонником легализации права на смерть  Николаем Храмовым, председателем Координационного комитета российских радикалов. Его точка зрения является промежуточной (смешанной)  и объединяет в себе признаки как первого, так и второго подхода в понимании права на смерть.

       Николай  Храмов считает, что «право  на жизнь неотделимо от права  на смерть, от права умереть  достойно».⁷ Эта позиция объединяет в себе все три правомочия: право жить, право прекратить жизнь, и право сделать это достойно. Данная позиция носит скорее декларативный, нежели юридический характер.

        Из  приведенных примеров видно, что  во все времена государственная  власть не признавала, а порой  и запрещала право граждан  на уход из жизни, в случаях,  когда реализация данного права  совпадает с государственными  интересами.  Ярким примером могут  служить японские камикадзе времен  второй мировой войны, которые  добровольно шли на смерть  по идеологическим причинам. В  тот же период времени практически  то же самое пропагандировалось  в Советском Союзе - достаточно  вспомнить летчиков-истребителей, идущих  на таран, добровольцев, отправляющихся  на задание, заранее зная, что  не вернутся живыми

       Объективно  все эти действия можно рассматривать  как акт добровольного распоряжения  жизнью. Отличия от суицида лишь  в одном: в первом случае причины суицида, как правило, глубоко эгоистичны и носят в большинстве своем психологический характер, а во втором - причиной ухода из жизни служат интересы общества или государства. Но и те, и другие действия сводятся к одному – самостоятельному уходу из жизни, добровольной смерти, а если быть более точным – самостоятельным определением момента смерти.

В настоящее время понятие  «право на смерть» ассоциируется  с понятием «эвтаназия». Юристов, медиков, да и всё современное общество волнует целый ряд вопросов в  этой сфере, ответы на которые до сих  пор не найдены. Вправе ли человек  распорядиться своей жизнью и  вовсе отказаться от неё, обратившись  к медицинскому работнику с просьбой о прекращении лечения в случае угрожающего жизни заболевания  или состояния? Если пациент имеет  на это право, то может ли врач, профессия  которого обязывает его до конца  бороться с болезнью, способствовать жизни, не прерывать её, удовлетворить  просьбу больного? Правомерно и гуманно  ли отказывать безнадёжно больному в  его просьбе прекратить раз и  навсегда его страдания? И не будет  ли такой отказ расценен как применение к лицу пыток, насилия, жестокого  или унижающего человеческое достоинство  обращение, запрещенное международным  правом и национальным правом многих современных государств? Это лишь небольшой круг вопросов, ответы на которые надо найти, чтобы решить такую глобальную проблему как гуманность применения эвтаназии.

 

 

 

 

 

 

"Право на  смерть" как философская проблема.

 

Право на смерть лишь одна из граней всеобщей неразрешимой проблемы смерти. Право на смерть – это продолжение права на жизнь, и, значит, свободу осуществления желания эту жизнь оборвать. Как проблема оно возможно лишь тогда, когда полностью реализовано право на жизнь, кроме вот этой граничной ситуации, и, во-вторых, когда так же полностью реализован запрет на убийство. Без этих конечных вопросов право на смерть обретает зловещий смысл отказа человеку на жизнь. Стоит поразмыслить, отчего христианство отказывало человеку именно (и особенно) в праве на смерть. Самоубийцам не было места даже на общих кладбищах. Великий Данте размещает их в низших кругах ада в образе неподвижного, голого и ядовитого леса, даже там, в аду, лишив их всякого человеческого подобия и бытия.⁸

Но право на смерть, как  проявление воли свободной личности, как последняя реализация его  жизненных прав, сталкивается с проблемой  запрета убийства или, что по сути то же - эвтаназии ("благостного умирания"), поскольку для своей реализации требует внешнего вмешательства. Но не только. Оно (право), или точнее, возможность  и необходимость реализации данного  права зависит и от того, как  представляет смерть человек и что  она такое в аспекте данной культуры. Иными словами, нравственная сторона эвтаназии (осуществленного  права на смерть) зависит от восприятия смерти двумя сторонами: самим умирающим  и врачом, выступающим в данном случае в качестве "судьи" и "палача". Верит ли он, что после реализации права на смерть человек обретет  право на жизнь или же уверен, что именно здесь существует последний  шанс (на чудо, ошибку диагноза, открытие исцеления и т.д.), который по просьбе  волеизъявителя следует отобрать?

Однозначного решения  этой проблемы не существует ни в данном обществе, в данное время и в  данном случае, ни в каком-либо другом. Можно сказать, в общем виде она  неразрешима вообще. Чтобы хоть как-то приблизить ее к подобию решения, необходимо полностью и досконально  знать:

1) что представляет собой  смерть духовного разумного существа (что невозможно, поскольку опыта  смерти не существует);

2) возможна ли вечная  жизнь; 

3) есть ли у кого-нибудь  право прерывать другую жизнь,  не беря на себя грех закамуфлированного  убийства?

4) какой именно момент  считать фактической констатацией  смерти, разрешающей отключение  аппаратов искусственного поддержания  жизни (то есть, применяя так называемую "пассивную эвтаназию" - по сути, тот же вид убийства) или позволяя применять трансплантацию органов с условно "умершего" живому: до самого ли последнего момента жизни или после гибели коры головного мозга? И так далее.