Схоластика як середньовічна система мислення і освіти

Популярності цієї ідеї сприяв перехід церкви до активної діяльності в миру. Важливим рубежем у політичній активізації церкви стали реформи тата Григорія VІІ (XІ в.). Їм була офіційно заявлена претензія папства бути вище світської влади. На час Григорія VІІ доводиться підготовка хрестових походів, небачений раніше факт відлучення імператора від церкви, офіційний поділ церков (1054) на римсько-католицьку й православну (греко-католицьку). Посилення впливу церкви на політичні справи спричинило її обмирщение. Церква виявилася утягненої в політичні звади й інтриги, що перешкоджало рішенню властиво релігійних проблем. Реакцією на сформоване положення й стала тринітарна концепція історії, висунута італійським абатом Джоакіно да Фьоре (1130-1202).

Відповідно до цієї концепції, історія ділиться на три епохи: епоху  Батька, епоху Сина й епоху Духа Святого. У першу епоху християнська істина дана людству у вигляді  божественного Закону, якому варто  тільки підкорятися. У другу - у вигляді Одкровення, що припускає взаємну любов Бога й людини. Нарешті, треба очікувати настання третьої епохи - епохи Святого Духа, коли почнеться пряма дія божественного в земній історії. Нова епоха буде знаменувати собою початок справжнього духовного звільнення людей від страстей і пороків. Тринітарна концепція історії виражала тягу до відновлення, звільненню від гніта владних інститутів і економічного гноблення. Через неї в схоластику ввійшла соціальна тема. Питанням справедливого соціального пристрою призначено було зайняти важливе місце у всій наступній філософії.

Хоча схоласти приділяли  головну увагу вченим заняттям, вони, звичайно, були живими людьми зі своїми страстями й захопленнями. Доля багатьох з них складалася драматично, а іноді трагічно. Широко відома драма життя одного з видатних діячів XІІ в. – П'єра Абеляра. П. Абеляр сам описав її в "Історії моїх нещасть". Його життя повне напруженої боротьби й жагучих переживань. Велике місце в ній зайняла "історія любові". П. Абеляр став одним із засновників Паризького університету, його лекції збирали безліч слухачів, а праці відрізнялися бездоганністю літературного смаку, багатогранністю тематики, строгою логічністю. Драматичній історії його любові до молодої Елоїзи призначено було закінчиться тим, що закохані були розлучені. Вона прийняла постриг, він став ченцем. Через багато років після смерті П. Абеляра Елоїза, відповідно до її передсмертного бажання, була похована в одній могилі з тим, з ким розлучила її доля. В одному з її листів до П. Абеляра є такі рядки: "Своєму панові, а вірніше батькові, своєму чоловікові, а вірніше братові, його служниця, а вірніше дочка, його дружина, а вірніше сестра, Абелярові - Елоїза... Бог свідок, що я ніколи нічого не шукала в тобі, крім тебе самого; я бажала мати тільки тебе, а то , що належить тобі. Я не прагнула ні до шлюбного союзу, ні до одержання подарунків і намагалася... про доставляння насолоди не собі, а тобі й про виконання не своїх, а твоїх бажань". Історія любові Абеляра й Елоїза стала хрестоматійної. Протягом багатьох століть вона служила джерелом натхнення для поетів, письменників і художників.

Відмітна риса навчання П. Абеляра - в етичній спрямованості. Він звернув особливу увагу на мотиви вчинків. З моральних позицій той самий учинок може бути оцінений по-різному, - залежно від мотиву його здійснення. П. Абеляр виділяє інстинктивний план людського життя. Схильності, імпульси, бажання виникають мимовільно. Їх варто розглядати окремо від свідомої сфери душі. В інстинктивному плані не закладено чогось порочного - похоті, жадібності й т.д. Однак він може стати джерелом злих діянь. Все залежить від уміння людини концентруватися на інстинктивних станах душі, аналізувати їх, відокремлюючи добре від злого. Немає ніяких підстав нехтувати людські страсті й схильності, при тім що людина, звичайно, несе всю відповідальність за свої помисли, учинки й дії. П. Абеляр різко критикує прагнення засуджувати вчинки при повному нерозумінні намірів і цілей. У цьому зв'язку він підкреслює, що головне - це " дух-рушій" учинків. Філософ наголошує на внутрішній стороні морального життя. У цьому він іде по стопах Сократа. Не випадково його головна етична праця озаглавлена улюбленим виреченням грецького мудреця - "Пізнай самого себе". П. Абеляра цікавила не тільки етична проблематика. Як і більшість великих схоластів, вона прагнув до створення всеохоплюючого навчання. Філософ був справжнім подвижником думки. Він бачив у служінні істині своє призначення. Йому, безсумнівно, була близька ідея, висловлена іншим відомим схоластом: "Ніхто не сходить на небо інакше, чим через філософію". Автором цього виречення був один із представників раннього етапу схоластики І.С. Ериугена.

Загалом кажучи, кожний з  мислителів епохи може бути коротко  охарактеризований якою-небудь яскравою багатозначною деталлю. Це може бути факт біографії - як у П. Абеляра, чиє  ім'я навіки зв'язане трагічною історією його любові до Елоїзи, це може бути приказка, що закріпилася за ім'ям філософа. Так, про Аверроесе говорили: "Аристотель пояснив природу, Аверроес - Аристотеля". Малися на увазі ретельні й глибокі коментарі праць Стагирита, написані Аверроесом. До речі кажучи, Аристотель був винятково популярний і високо цінувався в схоластичну епоху. Його авторитет був настільки високий, що його називали "Філософ" і було зрозуміло, що мова йде про знаменитого засновника античної школи перипатетиків, завершувачі античної класики. Глибоким знавцем і автором нового прочитання праць Аристотеля став Фома Аквінський.

Ансельм Кентерберійський (1033-1109) увійшов в історію як автор  доказу буття Бога, що одержав назву "онтологічний аргумент". У ньому  робилася спроба обґрунтувати існування  Бога за допомогою поняття про  нього - як істоти "понад усе мислимого". Суперечки про онтологічний аргумент тривають до наших днів. Фома Аквінський відкинув доказ Ансельма, висунувши  замість нього п'ять нових. В XX в. Б. Рассел з повною впевненістю заявив про логічну неспроможність онтологічного аргументу. Суперечка вийшла за межі теології й перейшов у спеціалізовану сферу логічної семантики - науки про знаки й об'єкти. Виявилося, що Ансельм вірно намацав одну з фундаментальних семантичних проблем, що складає в неможливості спростування деяких умовиводів за допомогою відомості їх до протиріччя або абсурду. Отже, вони мають право на існування не тільки як судження віри, але і як логічні судження.

"Істина - дитя часу" і "знання - сила" - ці виречення  належать Роджеру Бекону - схоластові XІІІ в. Він уже провісник пізнього етапу схоластики і її швидкого заходу. Поступово вичерпуються можливості тієї вихідної парадигми, на якій вона будується, тобто опозиції "знання (розуміння) - віра". Чітко позначаються дві можливості її рішення. Перша констатує: "розумію, щоб вірити"; друга будує висновок у зворотному порядку: "вірю, щоб розуміти". Однак виявляється й третій варіант, що з у розведенні між собою й проведенні розмежувальної лінії між вірою й знанням. З'ясовується, що знання не втрачає своєї цінності, будучи виведеним з-під контролю віри. І навпаки, віра в істину Одкровення може бути досить вилучена від розвиненого, досить об'ємного й багатогалузевого знання. Це, однак, не применшує значення істин Одкровення, оскільки між розумінням і вірою немає однозначного зв'язку - такий зв'язок багатозначний. До того ж у постійній перевірці віри розумінням ховається недовіра до віри, як і навпаки, - недовіра до знання. Філософія шукає знання заради знання, теологія залишає осторонь деякі істини, вона зайнята поводженням. До такого висновку приходить И.Д. Скотт (1266-1308).

Помітимо, що для долі Д. Скотта характерна постійна зміна країн, де довелось жити й працювати. Про це говорить надгробний напис: "Шотландія мене народила. Англія мене прийняла. Галію мене навчила. Кельн мене зберігає". Очевидно, що одним з побічних ефектів схоластичної системи утворення стала тісна взаємодія ідей і людей різних країн у рамках Західної Європи. Спільність проблематики, єдина мова утворення (латинь), єдність церкви, система університетів, чернечі ордена, що поширювали свій вплив незалежно від національних розходжень, - все це не могло не сприяти культурній спільності європейських країн. Середні століття внесли свій внесок у складання цивілізаційної єдності Європи. Це єдність не втратила свого значення й тоді, коли згодом у Європі виникли самостійні національні держави, а церковна єдність була зруйнована Реформацією.

Не уник змушених подорожей  по різних країнах і В. Оккам (1280-1349) - яскравий представник пізньої схоластики. Його ім'я асоціюється в першу чергу зі знаменитою "бритвою Оккама". Так прийнято називати принцип, висунутий мислителем: "Не слід множити сутності понад необхідний". Це принцип економії розуму. Відповідно до його, варто уникати ускладнених теоретичних побудов, що припускають введення великої кількості вихідних допущень. Якщо щось може бути пояснене найбільш простим способом, то саме цей спосіб варто вважати правильним, відкинувши все, що ускладнює пояснення. Так, В. Оккам думає, що дві із чотирьох аристотелівських причин - з діюча й причина цільова (фінальна) - у більшості випадків зайві й нічого не додають до розуміння явищ. Згідно В. Оккаму, рух предметів необов'язково має потребу в поясненні за допомогою аристотелівській любові до Бога, що притягає до себе мир силою любові, хоча можливо, що так воно і є. Набагато більш важливо визначити конкретну причину, що діє на дане тіло. В. Оккам призиває до відмови від метафізичних претензій. Він говорить про довіру факту й тільки факту. З його погляду , замість того щоб запитувати: що це таке? - варто з'ясувати спочатку, як воно існує. Інакше кажучи, субстанціальному розумінню природи речей слід віддати перевагу функціональному.

Легко помітити, що оккамовский  підхід становить епілог середньовічної схоластичної вченості й одночасно є введенням до новоєвропейської науки. Він відкриває нові перспективи вивчення природи на шляхах раціональних і експериментальних. В. Оккаму ж належить пріоритет теоретичного захисту всього індивідуального перед особою загального. Він одним з перших заговорив про права й достоїнство особистості перед особою владних інститутів. Це ріднить його з культурою Відродження.

4. Фома Аквінський –  систематизатор середньовічної  схоластики 

Одним з найбільш видатних представників зрілої схоластики був  чернець домініканського ордена Фома Аквінський (1225/26 - 1274), учень знаменитого  середньовічного теолога, філософа й натураліста Альберта Великого (1193- 1280). Як і його вчитель, Фома намагався  обґрунтувати основні принципи християнства опираючись на навчання Аристотеля.

При цьому останнє з  перетворено ним таким чином, щоб воно не вступало в протиріччя з догматами утвору миру з нічого й із вченням про боголюдність Ісуса Христа. Як і у Августина  і Боеція, у Фоми вище начало є  саме буття Під буттям Фома розуміє християнського бога. мир, що створив, як про те розповідається в Старому завіті. Розрізняючи буття й сутність (існування й сутність), Фома проте не протиставляє їх, а слідом за Аристотелем підкреслює їхній загальний корінь. Сутності, або субстанції, володіють, відповідно до Фоми, самостійним буттям, на відміну від акциденцій (властивостей, якостей), які існують тільки завдяки субстанціям. Звідси виводиться розрізнення так званих субстанціальних і акцидентальних форм. Субстанціальна форма повідомляє всякій речі просте буття, а тому тільки вона з'явиться ми говоримо, що щось виникло, а при її зникненні - що щось зруйнувалося. Акцидентальна ж форма - джерело певних якостей, а не буття речей. Розрізняючи слідом за Аристотелем актуальний і потенційний стани, Фома, розглядає буття як перше з актуальних станів. У всякій речі, уважає Фома, стільки буття, скільки в ній актуальності. Відповідно він виділяє чотири з побутовості речей залежно від ступеня їхньої актуальності, що виражається в тім, яким образом форма, тобто актуальний початок, реалізується в речах.

На нижчому щаблі буття  форма, відповідно до Фоми, становить  лише зовнішню визначеність речі (causa formalіs); сюди ставляться неорганічні стихії й мінерали. На наступному щаблі  форма з'являється як кінцева  причина (causa fіnalіs) речі, який тому внутрішньо властива доцільність, названа Аристотелем "рослинною душею", що як би формує тіло зсередини,- такі рослини. Третій рівень - тварини, тут форма є діюча причина (causa effіcіens), тому суще має в собі не тільки ціль, але й початок діяльності, руху. На всіх трьох щаблях форма по-різному приходить у матерію, організувати й одушевляючи неї. Нарешті, на четвертому щаблі форма з'являється вже не як організуючий принцип матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух, або розум, розумна душа, вище зі створених сущих. Не будучи пов'язана з матерією, людська розумна душа не гине зі смертю тіла. Тому розумна душа носить у Фоми ім'я "самосущого". На відміну від її, почуттєві душі тварин не є самосущими, а тому вони й не мають специфічних для розумної душі дій, здійснюваних тільки самою душею, окремо від тіла - мислення й волі; всі дії тварин, як і багато дій людини (крім мислення й акту волі), здійснюються за допомогою тіла. Тому душі тварин гинуть разом з тілом, тоді як людська душа - безсмертна, вона є найблагородніше в створеній природі. Випливаючи Аристотелю, Фома розглядає розум як вищу серед людських здатностей, бачачи й у самій волі насамперед її розумне визначення, якимсь він уважає здатність розрізняти добро й зло. Як і Аристотель, Фома бачить у волі практичний розум, тобто розум, спрямований на дію, а не на пізнання, що керує нашими вчинками, нашим життєвим поводженням, а не теоретичною установкою, не спогляданням.

У світі Фоми справді сущими виявляються в остаточному підсумку індивідууми. Цей своєрідний персоналізм становить специфіку як томистської онтології, так і середньовічного природознавства, предмет якого - дія індивідуальних "схованих сутностей" - "діячів", душ, парфумів, сил. Починаючи з бога, що є чистий акт буття, і кінчаючи найменшої зі створених сутностей, кожне суще володіє відносної самостійністю, що зменшується в міру руху долілиць, тобто в міру убування актуальності буття істот, що розташовуються на ієрархічній градації.

Тома Аквінський культивував  синтетичний стиль мислення, тобто  він, як правило, не відкидав уже існуючі  позиції, а намагався чітко визначити  їх місце в загальній панорамі розуміння певного питання. Прикладом  може служити його вирішення питання  про співвідношення ідей та речей. Ідеї можуть існувати «доречей» (у божественному промислі це була позиція "реалістів"), «у речах» (як їх сутність та необхідність - це позиція "концептуалістів"), «після речей» (як результат людського пізнання це позиція "номіналістів"). Отже, і в цьому питанні Тома проводив позицію своєрідної «симфонії». Те ж саме - і в питанні про попередню божественну визначеність долі та свободу людської волі. У людські душі при створенні закладено потяг до добра, але не кожна людина здатна в реальних умовах життя витримати цей орієнтир. У такому разі Бог допомагає людині об'явленням, словом Святого Письма, прозріннями святих. Якщо й це не допомагає, Бог ускладнює шлях гріха і полегшує просування шляхом істини. За такого поєднання дій Бога з діями людини остання здатна активно виливати на свою долю, на результати свого життєвого шляху.

Навчання Фоми користувалося  більшим впливом у середні  століття, римська церква офіційно визнала його. Це навчання відроджується  й в XX столітті за назвою неотомізму - одного з найбільш значних течій католицької філософії на Заході.

Протягом всієї своєї  історії схоластика піддавалася нападкам з боку поборників "чистої віри" (Лафранк, Бернар Клервоський), і протягом всієї її історії кожна угледжена в її розмаїтості єресь були ні чим іншим, як ледве більш сильним або - частіше! - ледве більше явним креном у раціоналізм. Так, наприклад, Вільям Оккам, що висловлював у дусі номіналістичної критики реалізму чіткі логіко-раціональні вимоги до теоретичного міркування (відомий принцип "бритви Оккама": не множ сутності понад необхідне) приходить на цій підставі до висновку про протирозумність догми. За що й був притягнутий до суду папської курії за обвинуваченням у єресі, чотири роки провів в ув'язненні в Авіньйоні. Оккамізм, що поширив вимоги логічної бездоганності на канонічні докази буття Божого (зокрема, телеологічне й космологічне), неодноразово засуджувався папством (1339, 1340, 1346, 1474). Таким чином, не схвалюючи "книгарів", християнство породило традицію книжкової вченості, спохватившись лише в 13 в. - в особі Франциска Ассизского, що знову выступили проти книгарів, що живуть заради книжкової мудрості, а не любові Божией.