Вера в Дьявола в прошлом

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования 

«Российский государственный профессионально-педагогический университет» 

Институт социальной работы, социальной педагогики, теологии

Кафедра философии 
 
 
 
 
 
 

Реферат

по 

религиоведению

на  тему: 
 

«ВЕРА В  ДЬЯВОЛА В ПРОШЛОМ» 
 
 
 
 
 
 
 

                                                    Выполнила: студентка группы СР-201

Чуракова  М.В.  

                                                                Проверила: Попова Е.В.

                                                             
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Екатеринбург 2010 

Содержание 

1.Введение………………………………………………….                         3

2.История возникновения Дьявола………………………                         4

3.Дьявол в истории.……………………………………….                         8

4.Вера в Дьявола в Ветхом Завете и Иудаизме…………                         13

5.Вера в Дьявола в Новом Завете и христианстве………                         17

6.Вера  в Дьявола в Коране и Исламе…………………….                         19

7.Заключение……………………………………………….                          20     

8.Список литературы……………………………………...                          21  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Вера  в дьявола является важнейшей  составной частью вероучения христианства, иудейства, ислама и ряда других религий.

       Вера в дьявола – дело не  только истории. Вопрос о существовании  дьявола стал предметом дискуссии,  которая проводилась и проводится  теологами. Также этот вопрос  поднимался во время публичных выступлений руководящих церковных деятелей, которые, как правило, отстаивают учение о реальном существовании дьявола как личностного существа, оказывающее огромное влияние на все происходящее в мире.

     С верой в дьявола в истории  человечества связаны страшные преступления: массовое уничтожение женщин и мужчин по обвинению в колдовстве, в связях с дьяволом, преследование прогрессивных движений и передовых общественных деятелей и ученых, разжигание религиозного фанатизма и невежества. 
Поэтому, на мой взгляд, освещение данной темы необходимо. Также интересно узнать как возникла вера в дьявола, кто такой дьявол, какое место эта самая вера занимает в системе некоторых религиозных учений, о человеконенавистнической роли, которую играла и играет эта вера, неразрывно связанная с верой в бога. 
 

      
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. История возникновения Дьявола 

     Вера  в существование злых сверхъестественных существ (чертей, бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование  добрых – богов.

     Для ранних форм религии характерны представления о существовании в природе множества невидимых сверхъестественных существ – духов, добрых и злых, полезных и вредных для человека. Считалось, что от них зависит его благополучие: здоровье и болезнь, удачи и неудачи.

     Английский  этнограф Джемс Фрезер пишет, что в воображении дикаря «мир кишит этими духами и призраками… Феи и домовые, тени и домовые летают… как во сне, так и наяву. Они предостерегают его и на каждом шагу, они стараются проникнуть в него, они обманывают его, мучают на тысячи разных ладов. Всякие беды, которые его постигают, всякие потери и утраты, с которыми связана жизнь, приписываются им обыкновенно либо колдовству врагов, либо козням, гневу и капризу призраков. Их вездесущие приводит его подчас в отчаяние, их злоба не дает ему ни отдыха, ни срока ».

     Вера  в духов и их влияние на жизнь  людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых  религий. Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных  религий, в процессе эволюции религиозных  верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, - представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Доброе начало представляет творец неба, земли, человека, ему противостоят, бог злого начала и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Эта система оказала огромное влияние на христианство и иудейство. В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные веровании, складывалась система идей и представлений современных религий. Современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов.

     Конечно, в современных религиях вера в добрых и злых богов сильно отличается от веры первобытного человека, но истоки этих представлений, несомненно, следует искать в верованиях далекого прошлого. «Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников – с другой.

     Каждое  крупное социальное изменение в обществе вызывает и в системе господствующих идей, в том числе и в системе религиозных верований; старые верования перерабатываются и меняются в соответствии с новыми условиями.

     Возникшие в ходе исторического развития человеческого общества новые религии не отбрасывали целиком религии, существовавшие до них и одновременно с ними: они включали старых богов в свой пантеон на положение подчиненных богов, а часто – ангелов, святых или демонов.

     Христианство, например, впитало в себя многие верования, которые были распространены в Римской империи в то время, когда оно возникло: оно переняло, переделав по-своему, веру в умирающих и воскресающих богов, почитание богоматери и многие элементы языческих культов. Дохристианских богов, существование которых христианская церковь признавала, она превратила в своих святых либо объявила демонами.

     Если  вера в духов возникла стихийно как  одна из ранних форм религии, то вера в  дьявола в процессе эволюции религии  в значительной мере явилась результатом творчества церковных организаций. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий – плоды народной фантазии – стали чертями, домовыми, водяными и т.д. Вера в дьявола занимает существенное место в христианской теологии. «Церковь не могла обойтись без сатаны, как и без самого бога, была кровно заинтересована в существовании нечистой силы, ибо без сатаны и сонма его слуг невозможно было бы держать верующих в повиновении ». Вера в дьявола как реальное существо – источник всего зла в мире, оказывающее влияние на жизнь отдельных людей и всего человечества, проповедуется церквами всех религий ныне так же, как сотни лет назад.

     Бог создал человека по образу и подобию  своему, а человек создал дьявола, движимый чувством ненависти, и вложил в его образ все, что вызывало в нем ужас и отвращение. Белая раса всегда изображала черта черным, черная раса представляла себе дьявола с белым цветом кожи.

     ДЬЯВОЛ (греч. diabolos, «клеветник»), в иудаизме и христианстве обозначение высшего духа зла, антагониста Бога и искусителя человека, иначе называемого сатаной. В еврейской Библии слово «сатан» («сатана»), примененное к конкретному сверхчеловеческому существу, встречается трижды – в 1 Пар 21:1, Иов 1-2 и Зах 3:1-2. Хотя неоднократно высказывалось мнение, что иудейская вера в сатану сложилась в результате зороастрийских влияний, само это слово является чисто семитским и употреблялось израильтянами с древних времен. Более того, само место, которое отводится сатане в религиозной системе иудаизма, где он подчинен Яхве и обладает лишь ограниченной властью, принципиально отличается от места, занимаемого началом зла в иранском дуализме – Ахриманом, который совечен и равен Ахурамазде (Ормазду), благому духу света, и наравне с последним принимает участие в сотворении мира. Вместе с тем мировоззрение древних иранцев повлияло на развитие семитских представлений о дьяволе, который в апокрифической литературе приобретает бóльшую независимость от Яхве и получает в свое распоряжение полчища младших злых духов. Так, в Книге Еноха о сатане говорится во множественном числе; это имя применяется к демонам, троякое назначение которых состоит в том, чтобы искушать (69:4, 6), обвинять (40:7) и наказывать (53:3; 56:1; 62:11). Происхождение этих демонов связывается с рассказом о падении ангелов, которые согрешили с «дочерьми человеческими» (1 Енох 6-10, ср. Быт 6:1-6). Автор Книги Премудрости Соломона впервые отождествил сатану со змием из третьей главы Книги Бытия (Прем 2:23-24). Асмодей, злой дух в Книги Товита (3:8), возможно, олицетворяет дьявола.

     В Новом Завете дьявол, или сатана, фигурирует еще под несколькими дополнительными именами. Он называется «бесовским князем» (Мк 3:22), «князем мира сего» (Ин 12:31) и «князем, господствующим в воздухе» (Еф 2:2); он «искуситель» (Мф 4:3; 1 Фес 3:5), «веельзевул» (Мф 12:24, 27; Лк 11:18, 19), «враг» (Мф 13:39), «лукавый» (Мф 13:19; Еф 6:16; 1 Ин 2:14), «Велиар» (2 Кор 6:15), «змий» (2 Кор 11:3) или «древний змий» (Откр 12:9), «бог века сего» (2 Кор 4:4), «отец лжи» (Ин 8:44) и, возможно, Аполлион (что означает «Губитель») (Откр 9:11), может прикидываться ангелом света (2 Кор 11:14). Все эти определения относятся к могущественному существу, враждебному Богу, стремящемуся насаждать зло и пользующемуся ложью и обманом, чтобы совращать беспечные души.

       
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Дьявол в истории 

     Из  Библии мы знаем Вельзевула, который в действительности носил имя Баал-Зебуб, т. е. "князь мух" и был богом солнца в филистимлянском городе Аккароне (Экроне). У евреев возникло понятие об Ваале, как злом демоне, благодаря враждебным отношениям с христианскими народами, которые поклонялись солнцу и называли его Баал, т. е. господин, что одно и то же с вавилонским Бэлом. До выхода из Египта евреям был знаком демон пустыни Азазель, по-видимому соответствовавший ночным богам египтян (Сет, Тифон); в поминальный день ему торжественно привозили в пустыню козла, но не убивали его.

     Об  Асмодее, дьяволе похоти, возникшим  из персидского демона Эшма, мы узнаем из апокрифической книги Товия. Асмодей, влюбленный в Сару, прекрасную дочь угодного Богу Рагуила, из ревности умерщвляет в брачную ночь ее семерых женихов.

     Из  других апокрифических книг, разработанных  александрийским еврейством, мы узнаем о Сатане, демоне искусителе, принявшем  на себя образ змия, чтобы обольстить Еву.

     Моисей, а по его примеру и пророк умышленно  игнорируют дьявола, молчит о нем, но из этого еще не следует того, что "нет чародея у Иакова и пророка в Израиле". Еврейская магия - Кишуф, из которой позднее развились Каббала и Талмуд, представляла демонам разностороннюю власть и силу.

     По  уверению Равви Бахай, Ной взял в свой ковчег и пару чертей, мужчину и женщину, не желая, чтобы они погибли во время потопа.

     Суеверия, вера в дьявола и черная магия  настолько были развиты у евреев, пустили такие глубокие корни  в сознание народа, что даже монотеизм  Иеговы был у них под вопросом. Их маги и колдуны считали, что можно заклинать природу, вмешиваться в действия Бога, управлять движением небесных светил и смертью. Подобно дервишам, колдуны их заклинали дьявола пляскою, завываниями, самоистязанием или - как это практиковалось у поклонников Молоха - кровавыми человеческими жертвами.

     Вера  в дьявола в средние века берет  начало в Новом Завете, который  разделяет мир на два царства. Царство Бога, основанное Христом, и  царство дьявола, владыка которого превратился в средние века в  христианского Молоха. Больше всего потрудились в этом отношении "Наставления инквизиторам" (Direstorium inquisitorium) Николая Эмерика (Malleus maleficorum) - "молот ведьм'', написанный Шпренгером, и, наконец, булла против ведьм Иннокентия VIII, изобретателя таксы за отпущение грехов, по которой, например, отцеубийство прощалось за один гульден и 12 грошей. В ужасах инквизиции и процессах ведьм "святые отцы" превзошли все древние человеческие жертвоприношения.