Свободомыслие в Древнем мире и Средневековье

Индифферентность в  религиозных вопросах была характерна для целого ряда историков средневековья. Необходимость фиксации реальных событий  приводила историков к поискам  причин и смысла тех или иных событий в самой жизни. Такого рода исторические писатели были и в Европе, и на Востоке. Например, в хронике Э. Эйнгарда (ок. 770 - 840) "Жизнь Карла Великого" Карл (742 - 814) изображен человеком вполне светским.

Историки воссоздавали богатую событиями, многообразную жизнь своего времени, правдиво описывали характеры людей, мотивы их действий. Идеи провиденциализма с течением времени вытесняются даже из хроник, посвященных крестовым походам, особенно это характерно для арабских авторов, объяснявших крестовые походы нерелигиозными факторами. В древнерусской летописи нередки элементы реалистического подхода к миру. Наиболее светскими были новгородские летописи раннего периода. Содержание летописей составляли внутриполитические события, записи о стихийных бедствиях, об урожайных годах и т. д. Автор "Слова о полку Игореве" (XII в.) свободен от христианских идей провиденциализма, смирения, упования на Бога, покаяния и видит свою цель в защите родной земли,

установлении мира между  русскими князьями, изображения которых в поэме лишены христианских черт.

 

2.6 Роль опытного  знания   в развитии свободомыслия

 

  Рост научных знании в Европе особенно заметен в XI - XII вв. Расширяется область математических, астрономических, медицинских знаний. Естественнонаучными проблемами интересовались философы Шартрской школы (XII в.). Деятельность переводчиков ведет к открытию не только греческой, но и арабской науки. Появляются университеты, в которых осуществляется система образования, обособившаяся от церкви . Значительным шагом вперед была концепция опытного познания природы, разработанная английским философом XIII в. Р. Бэконом (ок. 1214 - 1292), методом познания природы он провозгласил опыт и наблюдение. Этот метод отличался от теологического познания, связанного с поиском символических сверхчувственных значений в явлениях природы. Бэкон был уверен в способности человека не только познать природу, но и создать немыслимые для

того времени вещи: колесницы без коней, летательные  аппараты, суда, управляемые одним  человеком, микроскоп и телескоп.

 

2.7 Свободомыслие  в философии

 

В средние века теология и философия тесно переплетались, в значительной     мере философия   была   служанкой   теологии.   В философии содержались проблемы, разработка которых подняла ее на более высокий по сравнению с античностью уровень: соотношение общего и единичного (что выразилось в спорах реалистов и номиналистов), веры и знания, теологии и философии, проблема человека, его духовного развития. Не всякая философия удовлетворялась ролью служанки теологии: в сочинениях неортодоксальных схоластиков содержались выступления против претензий теологии на нераздельное господство в интеллектуальной жизни. Свободомыслящие философы искали пути освобождения философии от безраздельной власти теологии, это проявилось в теории двойственной истины. Суть ее наиболее отчетливо выражена в тезисе: существуют две независимые друг от друга истины - божественная и человеческая, религиозная и философская, которые могут не только не совпадать друг с другом, но и противоречить друг другу. Философская истина признавалась равноправной с теологической. Эта теория восходит еще к Ибн Сине (980- 1037), затем через Ибн Рушда (1126- 1198) в

разных формах распространяется в Европе. О препятствиях на пути этой теории свидетельствует тот факт, что в 1270 г. в Парижском университете был открыт артистический факультет (от ars - искусство), но философии было запрещено оспаривать теологические положения.

 

2.8 Свободомыслие  на средневековом Востоке

 

Арабский Восток в  это время был неоднородным в этническом, конфессиональном и культурном плане, в городах шел интенсивный

взаимообмен культур. Именно в городах распространялись светские знания; мечеть выполняла нередко  светские функции: здесь помещалась библиотека, проводились дискуссии. В государственных и частных библиотеках было немало книг из разных областей знаний. Уже через несколько десятилетий после возникновения ислама развернулась острая дискуссия вокруг его основных догм: о несотворенности Корана, о божественном предопределении, о личности Бога и т. д. Появились еретические учения, в частности суфизм и мутазилизм. Первые проповедники суфизма (VIII - IX вв.) выступали против социального неравенства, проповедовали аскетизм, отказ от богатства, отрицали

обряды ислама. В теологию суфизма вошли элементы неоплатонизма и буддизма, а также пантеистические представления. Многие суфии считали, что человек в состоянии мистического экстаза может слиться с Абсолютом. Идеи суфизма были восприняты целым рядом восточных поэтов. В VIII в. возникло и рационалистическое направление в мусульманской теологии; мутазилиты считали, что человеческое мышление должно быть свободным, что Коран не вечен, что единственный источник и критерий познания - разум и т. д.

Именно в странах  арабского Востока появилась, а затем распространилась в Европе идея о "трех обманщиках", У истоков этой идеи стоит Ибн ар-Раванди (ум. 910), усиливший мутазилитскую критику ислама чуть ли не до открытого атеизма. Он выступал с критикой идей чуда и пророчества, заявлял, что чудеса, которые являли Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед, представляют собой фокусы и что Коран содержит в себе противоречия, ошибки и нелепости.

Эти идеи были развиты  сирийцем аль-Маарри (973-1057), он отверг положения  ортодоксального ислама, критиковал и Сунну, и Коран, не выполнял мусульманских обрядов, за что был прозван "зиндиком" (еретиком). "Хадисы вымыслил обманщик в старину, чтоб ради выгоды умы держать в плену", - писал он.

Свободомыслие философских  учений мусульманского Востока во многом было обусловлено принятием и разработкой античной философской традиции, в частности Аристотеля. Философы-рационалисты, опиравшиеся на Аристотеля, весьма скептически относились к ортодоксальному исламу и конструировали деистическую модель бытия. Деистические тенденции в учении одного и того же философа иногда сочетались с пантеизмом. Присуще это было и некоторым восточным имыслителям. Одним из них был уроженец Бухары Абу Али Ибн Сина, написавший огромное количество медицинских, естественнонаучных,

философских сочинений. Его знаменитый "Канон медицины", переведенный на латинский язык в XII в., оказал сильное влияние на развитие не только европейской медицины, но и философии, особенно на Сигера Брабантского. Ибн Сина выступил против идеи креационизма, провозгласив идею совечности мира Богу. Материя, по Ибн Сине, не сотворена, "форме абсолютно не дано быть причиной или средством бытия материи", формы имманентны материи. Бог не воздействует на мир, он не вмешивается в земные процессы.

Последователем Ибн  Сины был представитель арабо-испанской философии Ибн Рушд, известный на Западе под именем Аверроэс. Этот мыслитель развил отдельные стороны учения Аристотеля, усилив его натуралистический аспект. Ибн Рушд доказывал тезис о вечности и несотворенности мира. Согласно Аристотелю, материя и форма вечны, но форма форм - активное начало - противостоит пассивной материи, являющейся возможностью, не имеющей бытия без формы. Согласно же Ибн Сине, форма не существует без материи, и наоборот,материя сама порождает многообразие форм, она не сотворена и не нуждается в сотворении. Следовательно, творение из ничего - выдумка.  Ибн Рушд признавал наличие некоей действующей силы, которая превращает зародыши форм в материи в действительные формы, - это двигатель, безличная сущность, подчиняющаяся необходимости. Высокая оценка разума нашла отражение в учении как арабских, так затем и европейских аверроистов об активном, деятельном разуме, существующем объективно, безличном и не входящем в состав человеческой души. Этот космический бессмертный разум - один для всех прошлых, настоящих и будущих людей и соединяется с индивидуальной душой в момент познания. Воплощением космического разума, согласно Ибн Рушду, является философия, без которой не может обойтись род человеческий, а образцом человека, в душе которого наиболее полно воплотился этот разум, - Аристотель. Ибн Рушд, провозгласив существование объективного космического разума, не имеющего никакого отношения к учению о загробном мире, о воздаянии, одновременно отверг идею бессмертия индивидуальной человеческой души: она умирает вместе с телом. Многие идеи мыслителей Востока были восприняты вольнодумцами европейского средневековья.

 

2.9 Свободомыслие  в европейской философии 

 

Весьма колоритна фигура П. Абеляра (1079 - 1142). В автобиографическом сочинении "История моих бедствии" он талантливо описал не только трагическую историю своей любви к Элоизе, но и свои философские убеждения, конфликты с церковью и правоверными схоластами. П. Абеляр пользовался широкой популярностью среди слушателей Парижского университета. Когда он был оттуда изгнан, толпы молодых людей стекались на его лекции, читаемые им в лесу под Парижем. Католическая церковь дважды осудила его учение как ересь. Принцип П. Абеляра - "понимать, чтобы верить". Абеляр проводил четкую границу между верой и знанием. Он усматривает в за-

блуждениях веры "величайшие опасности", не видит в ней никакого движения вперед. Философы, по мнению П. Абеляра, используют разумные доказательства; в отличие от веры, человеческие знания о вещах со временем возрастают; в любом философском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание. Первым ключом мудрости П. Абеляр считает постоянное вопрошание, а самым главным для философа - исследовать истину при помощи разума и следовать во всем его доводам. П. Абеляр полагал, что в Евангелиях кое-что кажется несогласным с истиной, значит, даже в христианстве заключено немало заблуждений12.

Тенденция к обособлению  философии от теологии нашла выражение  у аверроиста, сторонника теории двойственной истины, преподавателя Парижского университета Сигера Брабантского (ок. 1235 - ок. 1282). Для Сигера Бог - это некая безличная абстракция, которая не властвует над миром и человеком, а мыслит лишь о себе самом, подобно богам Эпикура; Бог не может предвидеть будущее, не может дать бессмертие смертной вещи. Мир вечен; никогда не было первого человека. Существует вечный интеллект, общий разум бесконечной цепи поколений, который может действовать лишь в связи с телом.

  Наказание и награду человек получает в земной жизни; душа погибает

вместе с гибелью  тела. Нет и чудес; ненужными оказываются  молитвы,

обряды и т. п.

 

   Вывод

 

Свободомышление в древнем  мире развивалось по мере  того как  человек освобождался от навязаных  ему реллигиозных норм. Суть религии  для большинства скептиков была в том, что бы подкорить людей вере в божества , чтобы ими легко было управлять, пугая их наказаниями которые им приготовили божества за неповеновение. А так как большинство людей в Древнем мире были рабами и необразованными людьми , они легко поддавались учениям жрецов и царей. Большой акцент был поставлен на силы природы . Необразованные люди не могли обьяснить что такое молния, бури, затмение солнца и списывали это на гнев богов. В основном людьми отрицающими  богов были ученные, философы-те кто  хоть как то могли объяснить то, что простым рабам не под силу понять, и люди разочаровавшиеся в Богах. Мотивируя это тем, что если бы Бог действительно был он не допускал такой несправедливости, неравенства.  Помере того как человек становился более образованным , он понимал, что не зависимо от Богов он мог сам многого достич и объяснить, Так к примеру в Греции свободомыслие развивалось более бысрее и намного раньше чем в Древнем египте и Вавилоне, так как люди в Греции были более образованней и свободней чем рабы в Древнем Египте и вавилоне.

В Среднее века основными  течениями  в религии на теретории  Европы и Востока были христианство и ислам.  Учения которые выступали  против назывались ересями.  В те времена люди которые проповедовали  ересь  приследовались и наказывали. В отдельных регионах это были сжигания на костре, пытки ( садили на кол, червертовали, варили в кипящем масле и т. д).

Также еретический настрой  чувствовалсь в литературе, песнях , смехотворных стихах.

 

Литература

 

 

1. Ерышев А.А. Религиоведение. Киев. 1999 с.239-243

2. Токарев С.А. Религия  в истории народов мира. М 1976. с.555-558

3. Калінин Ю.А. Харьковщенко  Є. А. Релігієзнавство. Київ. 1995 с.183-189

4. Основы религиоведения. Под редакцией И.Н.Яблокова. М. 1998 с.361-376

5. Свободомыслие и атеизм в Древности, средние века и с эпоху Возрождения. Под редак. А.Д.Сухова. М.1986 с.38-253