Становление психологии религии как отрасли религиоведения

       Подобная  информация используется религиозными организациями в целях повышения  эффективности их идейного воздействия, в частности в целях религиозного воспитания детей и молодежи.

       Религиозное сознание существует на двух уровнях: идеологическом — теология, религиозная  философия, этика и социальная доктрина церкви — и общественно-психологическом  — реально функционирующее сознание всей массы верующих, их религиозные представления, переживания, стереотипы психики и поведения.

       Изучение  общественно-психологического уровня религиозного сознания особенно важно  для понимания тех реальных изменений, которые происходят в духовной жизни людей. Без научного изучения психики современных верующих, тех проблем и противоречий, которые характерны для их сознания, нельзя правильно строить атеистическое воспитание. Поэтому научная, марксистская психология религии имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Она непосредственно связана с практикой атеистического воспитания трудящихся в социалистическом обществе.

       Важной  методологической предпосылкой правильного  подхода к изучению психики верующих является научное понимание религии, возможное только с позиций марксистской методологии.

       В этой связи следует подчеркнуть, что методология подхода к  изучению психики религиозных людей, разрабатываемая в рамках марксистской психологии религии, принципиально  отличается от методологических принципов и установок, характерных для буржуазной психологии религии. Выделим несколько основных методологических проблем, которые в значительной мере определяют мировоззренческие и теоретические установки психологов-религиоведов⁶. 

       1.2. История развития психологии религии как отрасли религиоведения 

       Появление психологии религии стало возможным, прежде всего, в связи с успехами общей психологии.

       В середине ХIХ века в психологической науке сформировался ряд отраслевых направлений, изучающих различные виды деятельности человека в сфере как материального, так и духовного производства.

       Складывались  основы психологии труда, обращалось внимание на техническую и психологическую роль ритма в жизнедеятельности людей, развивалась военная психология, предпринимались по пытки изучения психологических основ игр, искусства, морали. Одним из объектов психологического анализа становится и религия.

       Психология  религии возникла как составная  часть общей психологии. С общей психологией ее связывает.

       Во-первых, объект исследования – психика человека. Вместе с тем, если общая психология изучает психическую деятельность в целом, то психология религии исследует лишь узкую область психического развития личности, находящейся под влиянием религии.

       Во-вторых, психология религии исходит из общей психологической теории, из раскрытых ею закономерностей психического развития личности, фаз и конкретных форм психических переживаний.

       В-третьих, психология религии пользуется методами научного исследования, сложившимися в общей психологии. В программной статье в «Архиве психологии религии» указывалось, что «...психология религии в формально-методическом отношении должна следовать общей психологии»⁷.

       Правда, некоторые психологи религии  не редко заявляют о том, что они выработали свои специфические методы. Но эти методы не вносят ничего принципиально нового по сравнению с методами общей психологии: применяется то же самонаблюдение, косвенное наблюдение и эксперимент.

       Рассматривая  становление психологии религии  важно определим психологические корни религии. 

       К числу чувств, создающих психологическую  почву для возникновения религии, следует отнести, прежде всего страх. О связи между чувством страха и религией писали еще античные атеисты. Крылатое выражение „Страх создал богов" восходит к этой древней эпохе. Домарксовский атеизм в общем правильно констатировал эту связь, однако он не мог раскрыть социальных истоков того страха, который созцал и создает богов. Социальные факторы, вызывающие в антагонистическом обществе страх человека за свою судьбу, за судьбу своих близких, страх перед тем, что сулит ему будущее, и т. п., оставались для домарксистских атеистов в тени. Только марксизм сумел выявить социальные причины того страха, который рождает в массах религию.

       Не  всякий страх обязательно ведет к религии. Страх как кратковременное переживание индивида, вызванное случайными обстоятельствами (опасностью и т. п.), может и не быть связан с религией. Религию неизбежно рождает страх перед неведомыми для людей и господствующими над ними внешними силами. Именно страх перед этими силами, природа которых непонятна людям и от которых вместе с тем зависит их судьба, условия их жизни, ведет к тому, что в их сознании они выступают как силы неземные, сверхъестественные. В качестве исгочника религии сграх выступает как более или менее устойчивое эмоциональное состояние масс, отражающее их социальное бытие, а не как разовое переживание отдельного индивида. Уничтожив гнет социальных сил, довлевших над людьми, социализм уничтожил тем самым и важнейшую социальную причину, рождавшую такого рода массовую эмоцию.

       Страх как эмоциональное состояние  отдельного индивида не обязательно  ведет к религии. Это относится, в частности, и к такому виду страха, как страх смерти.

       Возникновение психологии религии было обусловлено  несколькими факторами: во-первых, было накоплено очень много этнографического материала, который нуждался в осмыслении и обработке, во-вторых, начала зарождаться психология как наука. Учёные обратили внимание на то, что многие религиозные обряды, состояния в самых различных культурах имели одинаковую форму, и вопрос о том, почему так происходит, стал одним из основных для религиоведения. Религиозное поведение, его истоки и следствия стали предметом внимательного изучения.

       Предшественником  психологии религии считается Ф. Шлейермахер (Friedrich Schleiermacher) и его работа 1862 года «Психология», в которой философ рассматривает психологию религии как осмысление захваченности человека тайной связи с миром. Не смотря на то, что психология религии возникла в Европе, и связывается с именем, прежде всего, Вильгельма Вундта, как религиоведческая дисциплина она получила обоснование в трудах американских психологов⁸.

       Американская  психологическая школа религиоведения (школа Кларка) представлена, прежде всего, именами С. Холла (Stanley Hall), Э. Старбека (Edwin Starbuck), Дж. Пратта (James Pratt), Дж. Леубы (James Leuba), известнейшего философа прагматизма У. Джеймса (William James), а также основателя пасторской психологии, религиозной психотерапии А. Бойзена (Anton Boisen).

       Первые  публикации по психологии религии принадлежат  перу С. Холла («Моральное и религиозное  воспитание детей», 1891), А.Х. Дэниэлса («Новая жизнь», 1893), Дж. Леубы («Исследования  психологии религиозных феноменов», 1896), В. Х. Бёрнхэма («Исследование юности», 1891), Э. Старбека («Изучение переходного периода», 1895). Также появляются более объёмные исследования, которые по сей день остаются классическими работами по психологии религии: «Психология религии» Э. Старбека (1899), «Многообразие религиозного опыта» У. Джеймса (1902), «Юность» С. Холла (1904).

       Если  Э. Старбек и Дж. Леуба стремились к исследованиям явлений религиозной  жизни посредством опросов, анкетирования, анализа статистики, то У. Джеймс избран в качестве предмета исследования крайние проявления религиозности и религиозного опыта. Бихевиористское движение представлено, прежде всего, работами И.П. Павлова, Р. Уэллса (Raymond Wells) («Биологические основы веры», 1921) и Д. Трота (David Trott) («Религиозное поведение», 1931)⁹.

       Характеризуя  отношения между психологией и религией в XX веке, J.Carter констатирует критику религии со стороны Фрейда и ответное настороженное отношение христиан к психоанализу. Так же признающий негативизм Римско-Католической Церкви к психологии, V.Sexton, тем не менее утверждает, что « за последние годы католики изучают психологию, считая вред от знания ее меньшим, нежели чем от ее игнорирования».

       В упомянутой работе J.Carter также предлагается 4 модели взаимоотношений религии  и психологии:

       1) психология против религии;

       2) психология религии; 

       3) психология и религия параллельно;

       4) психология, интегрированная с религией. B.Hunsberger обосновывая трудности интеграции  религии и психологии в числе  прочих, следующими факторами: 

       1) недостаток релевантной литературы  в этой области;

       2) размытость фокуса внимания исследователей;

       3) дефицит эмпирических исследований, тем не менее видит перспективу  выхода из кризиса через «брак»  социальной психологии с психологией  религии. 

       Трудности эмпирического изучения религиозности D.Bassinger видит в том, что:

       а) аналогическая природа религиозного языка не поддается идентификации;

       б) субъективная сложность внутренних состояний не позволяет сравнивать индивидуальный опыт; в) существует разница  между тем, как люди думают о том, как они должны поступать и как поступают на самом деле¹⁰.

       После второй мировой войны в капиталистических  странах значительно усилился процесс  теологизации психологии религии. Все  чаще в книгах и учебниках по психологии религии само существование религиозных  верований объясняется как результат воздейст­вия «святого», «абсолюта», «трансцендентного» на человеческую психику, как результат «встречи» человека с богом. Само наличие религиозной веры свидетельствует якобы о ре­альном существовании «потустороннего» источника «религиозного откровения».

       Так, американский психолог П.Джонсон писал: «Религия есть связь личности с творцом  ценностей», т.е. богом. Американский психолог У.Кларк определяет основу религии как «внутренний опыт индивида, чувствующего трансцендентное». Психолог из США В.Херр полагает, что основой психологии религии является признание факта зави­симости человека от божества¹¹. 

       Подобные  высказывания свидетельствуют, что  гносеологическая проблема соотношения религиозных представлений с действительностью трактуется здесь с теологических позиций, предполагающих признание реального существования бога (сверхъестественного) как источника религиозной веры. Религиозное сознание рассматривается как истинное отражение существования трансцендентной реальности.

       Подобная  методология подхода к изучению психики верующих оказывает прямое воздействие на изучение всех основных проблем психологии религии, во многом предопределяя ложное их решение. Так, например, исходя из теологического постулата о сверхъестественном источнике религиозной веры, нельзя научно объяснить формирование религиозности индивида. В ложном свете неизбежно предстает и воздействие религии на личность.

       Говоря  об идеалистической трактовке проблемы соотношения религиозного сознания и действительности, нельзя также не упомянуть о субъективистской, прагматической концепции У.Джемса и его последователей.

       В книге «Многообразие религиозного опыта» Джемс утверждал, что религиозность  индивида определяется его психическими особенностями. Если одним людям необходим и полезен опыт научный, то другим — столь же не­ обходим и полезен «религиозный опыт», под которым Джемс понимал субъективные религиозные проявления в различных формах, включая мистические «видения», экстатические состояния аскетов и т.п. Исходя из своей прагматистской концепции, согласно которой истинность любых феноменов сознания определяется их полезностью для данного человека, Джемс писал: «Если окажется, что религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого»¹².

       Особого рассмотрения заслуживают взгляды  на религию самого выдающегося психолога  XX века Фрейда. Их суммирует по четырем категориям S.Banerji в статье «Психоанализ и религия»:

       1) религия — методологическая иллюзия,  результат применения эмпирических  критериев к чему-то, претендующему  на транс-эмпирическую реальность;

       2) религиозная потребность есть  обсессивный акт; 

       3) религиозная установка как инфантилизм:  желание зависеть от чего-то высшего;

       4) религиозная мотивация — потребность  в защите и безопасности. Размышляя  над восприятием религии Фрейдом, E.Wallace, прослеживает две темы: