Автор: Пользователь скрыл имя, 26 Сентября 2011 в 16:45, лекция
Говорят, что в Японии восемь миллионов божеств. Это почти соответствует действительности. В японской религии синто, или синтоизме, как называют её европейцы, к числу божеств, именуемых ками, относятся божественные предки японского народа; духи гор, рек , камней, деревьев, огня, ветра; божества-покровители отдельных местностей и ремёсел; божества, олицетворяющие человеческие добродетели; духи умерших. Ками незримо присутствуют везде и всюду участвуют во всём происходящем. Они буквально пронизывают окружающий мир.
Синтоизм
Говорят, что
в Японии восемь миллионов божеств.
Это почти соответствует
Само название религии "синто" состоит из двух иероглифов: "син" и "то". Первый переводится как "божество" и имеет ещё другое прочтение- "ками", а второй означает "путь". Таким образом, дословный перевод "синто"- "путь богов". Что же стоит за столь необычным названием? Строго говоря, синто- языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение силам природы. Синто- национальная религия, адресованная не всему человечеству, а только японцам. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами- предками императорского дома.
В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм (почитание отдельных животных в качестве покровителей), фетишизм (верование в сверхъестественную силу амулетов и талисманов). В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя- человека или божество. В этой религии вообще отсутствуют какие - либо чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут с ними в одном мире и могут переходить в разряд ками после смерти. Поэтому не обещает спасения в каком-то другом мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовном единстве.
Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменеий на протяжении веков. В то же время догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. Вначале в синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от собственно религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.
В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представления о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался",т.е. совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - "цуми", и за подобный грех человеку придётся платить и после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где - то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.
От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храмов. Вполне достаточно участия вхрамовых праздниках и исполнениях традиционных обрядов, связанных с важными событиями в жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных событий и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию, даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очень немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.
Мифы
Главными священными книгами синто считаются
“Кодзики” (“Записи о делах древности,
712 года) “Нихонги” (“Японские хроники”,
720года). Они не похожи на канонические
книги других религий, прежде всего потому,
что не являются религиозными книгами
в буквальном смысле этого слова, а представляют
собой летописно- мифологические своды.
В них впервые были собраны и записаны
сохранившиеся устные японские сказания
и легенды. Именно они лежат в основе ритуала
синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими
различиями передают одни и те же события.
В “Нихонги” изложение каждого сюжета
завершается перечислением других его
вариантов.
Кодзики - это священная книга синтоизма, хотя, конечно, отмечают С. А. Арутюнов и Г. Е. Светлов, не в том смысле, как Библия в христианстве или Коран в исламе. ""Кодзики",- пишет Й. И. Конрад,- своя, родная, близкая каждому японцу книга. К ней восходит все то, что составляет исконное, освобожденное от всяких примесей содержание японского национального духа. "Кодзики" - ключ... к самой Японии, к самим японцам. Через "Кодзики" мы познаем и "век богов"... через нее же мы, как нельзя лучше, приближаемся к "подлинно японскому" и в современной Японии"
Японские
хропики утверждают,
что первоначально
в мире царил хаос,
по затем все приобрело
стройный порядок: отделились
пебо и земля, обособились
женское и мужское
начала: первое - в лице
богини Идзапами, второе -
в лице ее мужа Идзанаги.
У них рождаются богиня
солнца Аматэрасу, бог
луны Цукиёми и бог ветра
и воды Сусаноо. Аматэрасу
и Сусаноо вступают
между собой в борьбу.
Аматэрасу побеждает
и остается па пебе,
а Сусаноо изгоняется
в страну Идзумо на землю.
Сын Сусаноо, Окунинуси,
становится правителем
Идзумо. Аматэрасу не
мирится с этим и вынуждает
Окунинуси отдать правление
ее внуку Ниниги. Последний
сходит с неба и вступает
в правление государством
Идзумо. В знак власти
ему вручаются три священных
предмета - зеркало (символ
божественности), меч (символ
могущества) и яшма (символ
верности подданных).
От Нипиги произошел
Дзимму-тэнно (титул
тэнно означает Верховпый
правитель; сохраняется
за царствующим домом
до наших дней; передается
на европейских языках
словом "император"),
мифический первый император
Японии, положивший
начало династии японских
императоров - микадо.
Зеркало, меч и яшма
с давних времен являются
эмблемой японского
императорского дома.
Эти три предмета до
настоящего времени
составляют священные
регалии императорской
власти. Зеркало символизирует
правдивость, яшмовые
подвески - милосердие,
а меч - мудрость. Император
управлял страной, прибегая
к этим божественным
символам, переданным
ему богиней Солнца.
Итак, большинство сказаний, собранных в “Кодзики” и “Нихонги”, представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой - либо территорией с обязательным включением любовного сюжета. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Ивар-эхико(посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на централный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основания империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием(660г.до н.э.) в “Кодзики” и “Нихонги” и знаменует собой переход от “эры богов” к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный подход мог состояться не ранее III- начала IV в.н.э.
Однако, все последующие императоры, о которых повествуют летописно - мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматэрасу. В “Кодзики” и “Нихонги” отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происходит самопроизвольно, без воздействия какой - либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростниковых Зарослей и Страной Мрака; все они мысляться как реально существующие и сообщающиеся между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения - нет ни одного описания его борьбы с силами природы.
На
процесс становления
синто как единой
религии заметное
влияние оказал буддизм. Эта религия
пришла в Японию с континента во второй
половине VI в.и быстро завоевала популярность
в среде придворной аристократии. Само
название “синто” появилось, чтобы отличить
культ местных божеств от иноземной культуры.
Власти всячески содействовали бесконфликтному
существованию этих двух религий. В отличии
от синто, основу которого составляла
обрядность, буддизм был сосредоточен
на внутреннем мире человека. Поэтому
их сближение происходило путём взаимного
дополнения.
Сначала ками были объявлены покровителями
буддизма, затем некоторые из них стали
отождествляться с буддийскими святыми.
Наконец утвердилось представление о
том, что ками, как и другие существа, нуждаются
в спасении с помощью буддийского учения.
На территории синтоистских храмов сооружались
буддийские часовни, практиковалось чтение
буддийских сутр непосредственно перед
алтарями синтоистских святилищ.
Практически все синтоистские храмы отправляли
смешанный синто-буддийскийкульт. Исключение
составляли лишь два главных святилища
Идзумо и Исэ. В IX-XI вв. буддизм становится
официальной религией Японии. К этому
времени император уже утратил реальную
власть, которую захватили представители
аристократического рода Фудзивара и
буддийское духовенство. Затем в XII в.на
смену аристократическому правлению пришла
система военно-феодальной диктатуры
во главе с сёгуном – правителем, в
руках которого фактически была сосредоточена
вся власть в стране. За политически бесправным
императором сохранилось положение верховного
священнослужителя, отправляющего синтоистские
обряды.
Влияние буддизма ощущалось во всём. В
синтоистских святилищах появились изображение
божеств, ритуальные предметы и детали
архитектуры, заимствованные из буддизма
пополнился пантеон божеств, возникли
новые праздники. Немалую роль сыграл
буддизм в формировании идеологии синто.
Синтоистское духовенство нуждалось в
усиление своих позиций в условиях полного
господства буддизма. Это побуждало к
созданию собственных доктрин. Однако
и здесь не обошлось без элементов буддизма
и китайской философии, ставших неотъемлемой
частью японской культуры. Попытки построения
догматов национальной религии предпринимались
людьми, в сознание которых буддизм пустил
глубокие корни. Так в XII-XIV вв. возникло
несколько направлений синто, уделявших
внимание теоретическим вопросам.
В храмах, посвящённых божествам – покровителям
местностей, где располагались центры
буддийских школ Тэндай и Сингон, возникли
смешанные синто-буддийские учения санно-синто
и рёбу-синто, которые рассматривали синтоистские
божества как проявление космического
будды Вайрочаны,пронизывающего всю вселенную.
Жрецами одного из храма Исэ было создано
Исэ-синто. Их взгляды изложены в “Синто
гобусё”. Основные синтоистские божества,
раньше имевшие какие-то личные черты
в теории Исэ-синто истолковывались как
свойства и стороны единой реальности.
Контакт с буддизмом способствовал переходу
синто от анимизма к Пантеизму.
Сердце человека было объявлено единым
с ками. Это единство устанавливалосьв
ходе обрядов очищения. Чтобы жить в гармонии
с ками, согласно Исэ-синто, сердце должно
быть прямым и правильным, т. е. воспринимать
окружающее таким, каково оно есть в действительности,
без искажений. Посредством очищения сердце
ками освобождается от всего постороннего
и становится подобным зеркалу. Обладая
таким божественным сердцем, человек живёт
в радости, а страна пребывает спокойствии.
К этому направлению примыкает также учение
мудреца Китабатакэ Тикафуса(1293—1354), написавшего
трактат «Дзино сётоки» («Запись подлинной
родословной божественных императоров»).
Именно он вводит новое понятие “особый
японский путь” суть которого заключается
в непрерывности императорской династии,
берущей начало от божественных предков.
Избранность
Японии Китабатакэ Тикафуса видел в том,
что боги продолжают жить в японских императорах,
которые управляют посредством божественных
добродетелей, поэтому он объявил Японию
Страной богов. Ему же принадлежит учение
о трёх императорских регалиях — зеркале,
яшмовых подвесках и мече, в которых воплотились
божественные добродетели правдивости,
милосердия и мудрости.
В конце XVII-XVIII в. система военно-феодальной
диктатуры исчерпала свои исторические
возможности, и назрела необходимость
перемен в обществе.
Сторонники преобразований выступили
под лозунгом восстановления законной
власти императора. Синтоистские теоретики
получили новый импульс для развития императорского
мифа. Многие из них были приверженцами
конфуцианского учения, ставшего популярным
в Японии в период правления дома
Токугава. Формирование догматики синто
теперь происходило путём соединения
синтоистской мифологии и конфуцианских
этических принципов, выражавшихся в подчинении
вышестоящим и сыновней почтительности.
Разработкой синтоистской доктрины занималась
в то время и “школа национальной науки”-
ещё одно идейное направление синтоизма.
Её последователи призывали к возрождению
основ религии синто, изложенных в «Кодзики»
и «Нихонги». Ослабление влияния императорского
двора представители этой школы связывали
с тлетворным влиянием иноземных учений
— буддизма и конфуцианства. В результате
деятельности всех этих школ появился
целый комплекс новых идей, который в последствии
получил название кокутай. Основные положения
нового учения кокутай можно свести к
следующему: небесные боги продолжают
жить во всех японцах и действовать через
них. Этим определяются такие особые качества
японского народа, как преданность подданных
своему правителю и сыновняя почтительность.
Император — живое воплощение богини
Аматэрасу — почитается наравне с богами.
Япония рассматривается как государство-семья,
в котором император и подданные связаны
родственными узами и взаимной любовью.
Непрерывность императорской династии,
божественный дух японского народа определяют
особое назначение Японии и превосходство
её над другими странами. Однако догматика,
создаваемая отдельными учёными и богословами,
была ещё слабо связана с культами местных
синтоистских святилищ. После того как
императорская власть была восстановлена
в результате незавершённой буржуазной
революции Мэйдзи (1867—1868 гг.), один из первых
указов нового правительства возгласил
возврат к древнему принципу синто — принципу
«единства отправления ритуала и управления
государством». Произошло официальное
признание императора живым богом. Правительственным
указом буддизм был отделён от синто и
подвергнут официальным гонениям. Все
синтоистские храмы вошли в единую иерархическую
систему. В зависимости от их роли в пропаганде
императорского культа синтоистские святилища
подразделялись на разряды: императорский,
государственный, префектурный, уездный,
деревенский и др. Главным святилищем
стал храм Исэ, посвящённый богине
Аматэрасу. Некоторое время синто было
государственной религией Японии. В 1882
г. правительство страны провозгласило
свободу вероисповедания. При этом государственное
синто сохранило за собой статус официального
ритуала и идеологии. Учение о национальной
исключительности отныне стало обязательным
для преподавания во всех учебных заведениях
Японии. Повсеместно был введён ритуал
поклонения императору. Появился целый
ряд новых официальных праздников, таких,
как День вступления императора Дзимму
на престол, День рождения правящего императора,
День сошествия на землю божественного
внука Ниниги, День памяти императора
Комэй – отца правящего императора, День
памяти императора Дзимму. По случаю праздниковво
всех школах исполнялся обряд поклонения
портретам императора и императрицы, сопровождавшийся
пением национального гимна. В годы японо-китайской
(1894—1895 гг.) и русско-японской (1904—1905 гг.)
войн государственное синто стало идеологией
милитаризма. Погибшие японские солдаты
объявлялись ками; в их честь строились
новые храмы. В начале 30-хгг. XX в., с приходом
к власти в стране ультранационалистических
и фашистских группировок, официальное
синто способствовало укреплению агрессивной
политики государства. Религиозную основу
имели призывы к созданию восточноазиатской
сферы совместного процветания во главе
с
Японией. После поражения Японии во Второй
мировой войне государственное синто
было упразднено и все связанные с ним
учреждения ликвидированы.
Оккупационные власти запретили государственное
финансирование синто, а также преподавание
его в учебных заведениях страны. Император
перестал быть для Японцев живым богом
и первосвященником. Однако, согласно
новой конституции 1947 г., он оставался
символом государства и единства народа.
Участие императора в синтоистских обрядах
стало считаться делом его личных убеждений.
После отделения религии от государства
храмы государственного синто утратили
привилегированное положение. Сохранились
только формы синто, не связанные с государственным
культом, а именно храмовое синто и синтоистские
секты. Последние заимствовали обрядность
из храмового синто, но при этом имели
свои собственные догмы и пантеоны божеств.
Итак, синто стало одной из религий Японии
наряду с буддизмом и христианством. Такое
положение существует и по сей день.
Особенности культа.
Воздержание распространяется
на душу, тело, слова и действия. Перед
участием в культовой церемонии запрещается,
например, посещать кладбища или дома,
где находится покойник, ухаживать за
больными, принимать некоторые виды пищи,
играть на музыкальных инструментах, участвовать
в судебных процессах, предписывается
не болеть, стараться не причинять себе
ранений, не дотрагиваться до предметов,
которые считаются не чистыми, по возможности
даже не видеть их. Эти запреты соблюдают
как священнослужители, так и верующие.
Раньше перед наиболее важными церемониями
периоды воздержания могли продолжаться
около месяца, теперь они сокращены до
одного- трёх дней. Известно, что в древние
времена священнослужители перед отправлением
культа натягивали вокруг своего жилья
соломенную верёвку,чтобы предотвратить
возможность соприкосновения с нечистыми
вещами и людьми. Ещё один способ очищения
называется охараи и обычно проводится
священнослужителем, который обмахивает
то, что подлежит очищению, слева направо
ритуальным предметом хараигуси, разгоняя
таким образом злых духов.
Хараигуси представляет собой палочку
из священного дерева или просто ветку
с закреплёнными на ней полосками белой
бумаги или ткани. Обычно ритуал охараи
совершается в храмах. Может он применяться
и вне храмов для очищения каких-либо мест
или предметов. Например, перед закладкой
новых зданий священнослужитель тщательно
обмахивает приготовленную для строительства
площадку. Кроме обмахивания предназначенные
для очищения места или предметы иногда
обрызгивают водой или посыпают солью.
Другой важнейший обряд синтоистского
ритуала — жертвоприношение — также отражён
в мифах «Кодзики» и «Нихонги». Достаточно
вспомнить легенду о Сусаноо, который,
обидев Аматэрасу, приносит искупительные
жертвы в виде тысячи столов с яствами.
Подношение божествам пищи является неотъемлемой
частью каждой церемонии или праздника.
Жертвенная пища подразделяется на специально
приготовленную, сырую и полученную от
живых рыб и птиц (икра,яйца). Чаще всего
подношениями являются сакэ, рисовые лепёшки,
морская рыба, зелень, сладости, вода. Все
продукты для синтоистского ритуала имеют
специальные названия, которые в обыденной
жизни не употребляются.
Подношения раскладывают на столах, подвешивают,
разбрасывают, закапывают в землю, пускают
по воде. Каждый храм имеет свои традиции
приготовления и подношения ритуальной
пищи. Перед алтарём храма всегда стоит
столбик —гохэй — с бумажными подвесками,
символизирующими пожертвованные храму
ткани. Император до сих пор жертвует настоящие
ткани, как это было принято в древности,
когда они являлись денежным эквивалентом.
В ряде случаев в разных храмах практикуются
необычные подношения. Так, в Праздник
молитв о новом урожае, отмечаемый в феврале,
в храмах Исэ и храмах, посвящённых богам
риса, было принято жертвовать белого
коня, белого кабана и белого петуха.1
Кульминационным моментом любой синтоистской
церемонии является норито —речевой ритуал,
исполняемый священнослужителем. Называть
норито молитвами было бы не совсем точно,
поскольку они состоят из обращения к
божеству или к собравшимся; прославления
божества; изложения мифологического
сюжета, связанного с данной церемонией;
просьбы, обращённой к божеству, и перечисления
подносимых даров. Помимо этого древние
норито содержали также ответные речи
божества, возвещаемые устами духовного
лица. Среди норито, записанных в «Энгисики»,
имеются так называемые «небесные» норито,
выражающие наказы и повеления божеств.
Такогорода норито зачитываются на официальных
церемониях.
Завершающим ритуалом синтоистского культа
является наораи — религиозное застолье.
Подношения забираются из алтаря и затем
их съедают и выпивают участники церемонии.
Через жертвенную пищу люди как бы получают
благословение божеств. В наораи выражается
единение человека с божеством.
Как правило, этот ритуал проводится в
отдельном помещении. В настоящее время
в большинстве случаев участники церемонии
наораи ограничиваются тем, что выпивают
немного сакэ. Однако во время проведения
синтоистских фестивалей — мацури — часто
устраиваются целые пиршества с обильными
возлияниями, обращёнными к божествам.
Мацури — наиболее яркие и пышные из синтоистских
церемоний. Они, как правило, продолжаются
несколько дней и проводятся в каждом
храме один-два раза в год. Смысл их проведения
— периодическое обновление связи между
жителями данной местности и божествами.
Каждый храм имеет свои собственные дни
мацури.