Роль православной культуры в формировании духовности русского народа

 

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………….3

1. Крещение Руси как явление культуры. Древнерусская духовность как итог христианизации Руси………………………………………...4

2. Роль Русской православной церкви в становлении России……..10

3. Роль православной культуры в формировании духовности русского народа……………………………………………………….14

Заключение………………………………………………………………..18

Список литературы……………………………………………………….19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Тема духовности становится значимой в связи с социальными  изменениями в нашей стране в  последние десятилетия. В советский  период господствовала точка зрения на религию как на исторически  преходящий феномен, обреченный на постепенное  исчезновение. Много писалось о ее классово-идеологическом содержании, иррациональности и т. д. В настоящее  время оценка социальной роли и функций  религии радикально изменилась. Она  осмысливается как вечный, непреходящий, исторически закономерный институт, который играет значительную роль в  жизни человека, утверждая приоритет  духовности над экономическими, социальными, эстетическими и иными ценностями, ориентациями и регуляторами.

Попытки разрушить всё  до основания, в том числе сломать  традицию, а потом на этих обломках строить новый мир, не приводят ни к чему хорошему и ставят нацию  на грань духовной катастрофы. Свидетельство  тому — история России XX века. Поэтому  так важно, что сегодня мы обращаем наши взоры к истокам российской государственности.

Являясь культурными и  духовными преемниками Византии, мы вместе с тем на протяжении веков  стремились бережно сохранять свою славянскую самобытность. Цивилизация, фундамент которой был заложен  гением и трудами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, и сегодня жизнеспособно соединяет европейское культурное и интеллектуальное наследие с православной духовностью и славянским мироощущением.

Сегодня Русская православная церковь активно участвует в  социально-культурной жизни российского  общества. Это стало возможным  благодаря коренным изменениям в  стране, новым тенденциям в государственно-церковных  отношениях. Церковь не формирует  органы государственного управления и  не издает государственных законов. Она формирует души людей, призванных к братскому служению друг другу  и общему благу. Она утверждает непреложность  нравственного закона, на котором  только и может быть воздвигнуто  справедливое общество и государство.

1. Крещение Руси  как явление культуры. Древнерусская  духовность как итог христианизации  Руси.

Сегодня нет никаких сомнений в том, что Крещение Руси было событийным явлением. По существу история русской  культуры началась только после принятия Русью христианства, а дата Крещения Руси /988 г./ при киевском князе Владимира  Святославовича становится таким образом начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Христианство пришло на Русь из Византии и на это были свои причины.

Русь официально приняла  христианство в 988 г., в акте знаменитого  крещения на Днепре жителей Киева-матери городов русских. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она  сама сделала свой выбор. С Крещения Руси идет как бы новый отсчет времени  в истории отечества. Именно с  этого момента события обретают свой смысл; ход времени получает в сознании людей определенную направленность. Стало возможным хронологизировать историю.

Основой любой древней  культуры является письменность. Славянская письменность была создана во второй половине IX века братьями Кириллом и  Мефодием, которые были славянскими просветителями. Эта письменность основана на славянской азбуке, получившая название «кириллица».

Развитие письменности способствовало и развитию грамотности. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах, а позднее при монастырях. Грамотность была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан. Свидетельство тому являются так называемые берестяные грамоты, материалом для которых была береста, создававшееся из березового лыка.

С приходом христианства на Руси начинает развиваться и книжная  культура. Сначала книги были рукописные, а потому изготовление их было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен – кожа особой выделки. И только значительно позже таким материалом стала бумага. Древнейших книг, изготовленных из пергамента, сохранилось всего чуть более 130 экземпляров, естественно, что с появлением книг начинают создаваться и библиотеки. Первая библиотека на Руси была создана в конце X и начале XI веков киевским князем Ярославом Мудрым. Библиотека была открыта для широкого пользования и хранилась в киевском Софийском соборе. Погибла она во время пожара.

Ярослав Мудрый был просвещенным человеком, уделял большое внимание просвещению. Он создал свод законов  «русская правда». При Ярославе возникают русское монашество и монастыри. Именно монастыри в дальнейшем становятся центрами духовной культуры на Руси. В них велось летописание, создавались и переписывались книги по самой разной тематике, рисовались иконы, делались различная утварь и т.д. Ярослав Мудрый сделал русскую церковь более независимой от Византии.

Общий подъем Руси в XI веке, создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени определили развитие древнерусской литературы. Древнерусскую литературу можно  рассматривать как литературу одной  темы и одного сюжета. Этот сюжет  – мировая и отечественная  история, тема – смысл человеческой жизни. Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, но носит поучительный характер. В первую очередь сказанное  относится к притчам. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение: притчами усеяна Библия.

Древнерусская литература делилась по жанрам. И центральное место  среди жанров древнерусской литературы занимает летопись.

Летописи – это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой  истории. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные события год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет», которую начал в XII веке монах Киево-Печерского монастыря Нестор и которая затем продолжалась в течение нескольких веков.

Большое развитие в сфере  древнерусской художественной культуры достигла архитектура, которая стала  яркой страницей в истории  мировой архитектуры. Древнерусское  зодчество при наличии большой  монументальности характеризуется  чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия  и незыблемости, соизмеримостью с  размерами человека, его масштабами и потребностями. В древнерусской  архитектуре следует выделить три  основных стиля, которые соответствуют  разным историческим периодами развития российской государственности –  Киевской Руси, Суздальско-Владимирского  княжества, Великого Московского княжества, а впоследствии Российского государства.

Наряду с архитектурой развивался и такой вид искусства  как живопись. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси –  играла в жизни общества очень  важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был  определен ее характер. Русь приняла  крещение от Византии и вместе с  ним унаследовала представление  о том, что задача живописи – «воплотить слово» - воплотить в изобразительные  образы христианское вероучение. Поэтому  в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово» - Священное Писание.

Основными видами живописи в Древней Руси были фреска и икона. Фреска – это живописное изображение  по сырой штукатурке. В основном ей пользовались для росписи интерьеров храмов и церквей. Икона - изображение  ликов Иисуса Христа, богоматери, святых, сцен из Священного Писания. Этому изображению  церковь приписывала священный  характер, а потому икона выполняла  функцию религиозного культа – ей поклонялись, на нее молились. А писание  икон – иконопись – была главным  видом живописи того времени. Иконопись, в отличие от светской живописи, осуществлялась по определенным канонам. Эстетика иконописи требовала воплощения «божественного», сверхчувственного содержания в зримых, чувственно воспринимаемых, но идеально возвышенных образах, призванных передавать внутреннюю духовную сущность реального мира. Икона – это, как правило, плоскостное изображение с преимущественно однородным колоритом и стандартной композицией.

На Руси существовали различные  школы иконописи, каждая из которых  отличалась своей особой стилистикой: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, московская. А крупнейшими иконописцами, чьи имена дошли до нас были: Феофан Грек /1340-1405/, Андрей Рублев /ок.1360/70 –ок.1430/ и Дионисий /1440-1503/. Самой  же знаменитой иконой всей средневековой  русской живописи является икона  Андрея Рублева «Троица», которая  находится в собрании Государственной  Третьяковской галереи.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Процесс христианизации затрагивал все стороны жизни Руси, в том  числе и быт народа. В русских  городах и селах все большую  силу приобретают ритуалы, которые  обусловлены принципами Православия  и освещены Церковью. Формируются  новые обычаи и традиции на основе христианской морали, появляются и  широко отмечаются религиозные праздники.

Наиболее наглядно эти  тенденции стали проявляться  с конца XV века, когда началось «собирание земель» вокруг Москвы, что способствовало в конце-концов образованию единого государства Российского. И здесь следует сказать, что огромное значение для дальнейшего развития российской культуры сыграло книгопечатание. Во время царствования Ивана Грозного в Москве был построен Печатный двор, руководителем которого стал Иван Федоров, человек одаренный и образованный, хорошо овладевший печатным делом. В 1564 г. он выпустил книгу «Апостол», которая является точно датированной первой русской печатной книгой.

В XVII веке, когда в России вырос уровень грамотности, начинают издаваться самые разнообразные  книги и другие печатные издания. Так, в 1614 г. впервые в России была издана географическая карта, а в 1628 г. – таблица умножения. В середине XVII века в Москве был напечатан  русский букварь, а русский просветитель того времени И. Смотрицкий создал первую грамматику, ставшую учебником и включавшую в себя такие разделы как орфография, этимология, синтаксис. А новые требования к образованию и потребность в грамотных людях способствовало тому, что в 1687 г. патриархом Макарием в Донском монастыре Москвы было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия для свободных людей «всякого чина, сана и возраста» для подготовки высшего духовенства и чиновников государственной службы.

Подытоживая разговор о процессе христианизации Руси на протяжении нескольких столетий и господства православия  на российской земле, мы должны отметить постулаты христианства на Руси осваиваются  настолько глубоко, что идеалом  народа стала не столько могучая  и богатая, сколько «Святая Русь». И евангельский образ Христа в  древнерусской святости сияет ярче, чем где бы то ни было. Естественно, все это не могло не влиять на формирование русской ментальности.

С православием на русскую  почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается  коллективное жизнетворчество и  согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась  индивидуальному мудрствованию  с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией. Идея соборности во многом способствовало формированию коллективистского сознания русского человека и так называемой русской крестьянской общины. Это  коллективистское сознание своеобразно  сказалось на том, что древнерусская  культура, за редким исключением, не оставила нам имена своих творцов. Создатели культурных духовных ценностей как бы «растворялись» в некой культурной «общине» - том или ином «круге» мастеров.

Еще одно важное обстоятельство – соборное переживание и поведение  ориентировалось не на рассудок, а  на «движение сердца» - эмоции. Отсюда одной из главных духовной ценностью  для русского человека является СОВЕСТЬ. Совесть – это способность  индивида осуществлять нравственный самоконтроль за своим поведением и своей деятельностью  на уровне самосознания. Этот самоконтроль проявляется на двух уровнях: в виде чувственного переживания и рационального  – осмысления своего поведения. Если совесть западноевропейца (менталитет которого «замешан» на принципах католицизма и протестанства) в основном проявляется на рациональном уровне, то совесть русского человека в целом проявляется в форме переживания, которое в народе называется «угрызением совести».

Русский человек – самоед. И у него чаще всего все окружающее плохо. Он привык жаловаться на судьбу. Еще один важный момент – у нас  в ментальности нет чувства «золотой середины»: русский человек либо к сердцу прижмет, либо к черту  пошлет. В то же время, восточно-христианской соборности соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто  переживаемого как своеобразный религиозный экстаз, доведения всего  до последнего предела.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится  к абсолютному добру, и поэтому  не возводит земные, относительные  ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя  чего-то абсолютного. Как говорил  Чехов, «русский человек любит вспоминать, но не жить». Он не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей  жизнедеятельности. Устремленность в  будущее, постоянный поиск лучшей жизни  сочетается у русского человека с  неукротимой верой в возможность  ее достижения. А вечный поиск идеала – благодатная основа возникновения различного рода социальных утопий.