Родоплеменные формы религии

     Культ предков является одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, им иногда совершают жертвоприношения, при этом существует постоянная вера в их покровительство. Проявления культа предков очень разнообразны. Прежде всего они находят отражение в погребальных обрядах, которые у каждого народа имеют свои особенности и характерные черты. Тела умерших зарывают в землю, кремируют, существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканибализм. Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.  

     Так, у народов острова Лусон (Филиппины) считается, что душа, покинувшая тело человека навсегда, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит  в свой дом и наблюдает за исполнением  погребальных обрядов. Если дух умершего удовлетворён жертвоприношениями и поведением участников обрядов, он впоследствии будет оказывать им помощь и покровительство, если же нет, то нашлёт бедствия и болезни. Затем, переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят украшения, едят, пьют, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и об обязанностях живых заботиться о них, являясь во сне или вызывая болезни. 

     У многих народов умершие делились на две категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли "чистые" покойники, умершие естественной смертью (их называли "родителями", независимо от возраста), и "нечистые" - те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники и колдуны. "Родителей" почитали, а "нечистых" боялись и старались обезвредить.

     Почитание родителей - это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, болгар, сербов и других славянских народов  до наших дней. Родителей поминают в "Родительскую субботу", в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах для покойников.

     Культ предков в том или ином виде вошел во все известные ныне религии  в виде почитания святых, поклонения святым местам, могилам умерших, особых дней поминания усопших и т.д.

     По  представлению казахов, например, дух (души умерших) арвах бессмертен, священен, способен на действия, как живой человек. Ч.Ч.Валиханов писал: «У казахов почитание арвахов до сих пор во всей силе. Они в трудные минуты жизни призывают имя своих предков, как мусульмане своих святых. Всякую удачу приписывают покровительству арвахов…

     В честь арвахов приносят в жертвы разных животных, а иногда нарочно  ездят на поклонение их могилам и, приносят жертвы, просят о чем-нибудь, например, бездетные – сына. У нынешних казахов воздвигнуть курган или памятник – считается непременной обязанностью детей…».

     Культ вождей – вера в наличие у племенных вождей сверхъестественных способностей, отсутствующих у остальных членов племени. Этот культ связан с социальным расслоением общин и сакрализацией, то есть с обожествлением вождей. Их стали считать священными особами.

     Перестраивался  социальный уклад, возникали племенные  и ранне - государственные образования. Происходили изменения и в религиозной жизни: в иерархии многочисленных духов семей, родов, общин на передний план выходили более могущественные божества. Теперь им поклонялись племена и народы, они приобретали общегосударственное значение.

     С переменами в обществе возникло такое  явление, как обожествление вождей и правителей, то есть провозглашение их высшими религиозными авторитетами, опирающимися на сверхъестественную, магическую силу, на поддержку духов  предков и богов.

     На  некоторых островах Полинезии дух умершего вождя становился предметом постоянного культа, его считали божеством, хотя и второстепенным. Так было на Новой Зеландии, на Тонго. Места погребения вождей обычно становились святилищами.

     Впоследствии  культ вождей перерос в культ фараонов, царей, королей, власть которых объявлялась данной свыше, а им самим приписывалось сверхъестественное происхождение.

     Поклонение  вождям и их фактическое «обожествление»  имеет место быть и в наши дни. Все это проявляется в самых  различных формах: начиная от портретов и бюстов, кончая мавзолеями  и мумифицированием.

     Шаманизм – это вера в возможность особых людей (шаманов) быть посредниками между человеком и духами, способность предсказывать будущее, узнавать, что делается в отдаленных пунктах, лечить от болезней, вызывать изменения в погоде, провожать умерших в подземный мири т.д.

     Шаманы  – это древние профессиональные служители культа.

     Слово «шаманизм» - производное от слова «шаман», которое пришло в русский язык из языка эвенков и означает «иступленный», пришедший в крайнюю степень нервного возбуждении.

     Но  у ранних народов, в ранних языках, есть свои названия для шаманов, к  примеру, казахи их называют «баксы».

     Сам же обряд, совершаемый шаманами, в научной литературе называется «камланием» (от тюркского слова «кам» - «шаман»). Это крайняя форма экстаза.

     Шаманизм - это очень древнее и одновременно очень молодое явление. Древнее - потому что возникло в эпоху палеолита, предположительно, как следствие взаимодействия обыденного сознания человека с сознанием сновидящим, с одной стороны, и употреблением древними людьми психоактивных растений - с другой. Молодое, потому, что с момента зарождения и до сегодняшних дней шаманизм непрерывно меняется, качественно и количественно, адаптируясь к новым временам и ландшафтам.

     Шаманизм  сложился естественным, историческим путем, не имея основателя и его дальнейших последователей. На определенном этапе  отражения мира в сознании людей  образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

     Шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного  взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы.

     В наше время многие люди считают, что шаманы были кем-то вроде народных лекарей, а другие представляют их себе как людей с загадочной душой и демоническим взглядом. На самом деле шаман - это просто человек (мужчина или женщина), который по собственной воле может изменять состояние своего осознания для того, чтобы контактировать с другими измерениями бытия и/или путешествовать туда для получения знаний и силы. После того как его задача выполнена, шаман возвращается обратно в наш мир, "домой", чтобы использовать эту силу и знания, принося пользу самому себе или другим людям.

     Шаманство было открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства  существования этого явления  во всем мире. Следы шаманистической  традиции можно найти в различных  частях света: от Австралии до Аляски, от Полинезийских островов до Сибири, от Африки до Тибета. В России шаманизм в настоящее время активно возрождается в тех регионах, где он является традиционным религиозным верованием. В некоторых республиках (Бурятия, Тыва, Саха) шаманские практики обрели статус официально признанной религии.

      3. Шаманизм в форме тенгрианства  на территории Казахстана 

     Тенгрианство – неоязыческий культ, в основе которого лежит пантеистеческое, политеистическое верование в Небо как верховное божественное существо. Название культа «тенгри» производно от китайского «тянь ди», что значит «владыка Неба» или «Бог».

     «Тенгри»  также упоминается в качестве «верховного бога» монгольских  племен с xiii века. Вопросам религиозных воззрений монголов времен правления Чингис-хана посвящена работа доктора Белградского университета Эренжен Хара-Давана «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи xii-xiv веков», изданная в 1929 году. Предисловие к русскому изданию написал никто иной, как тот же Лев Гумилев.

     В классической научной среде (этнографии, религиоведении) «тенгрианство» как  отдельное определение религии  или верования не применяется. Причиной этого является слабая научно-теоретическая  база теории пассионарного этногенеза, в рамках разработки которой были выдвинуты тезисы верования древних тюрков и степных кочевников.

     «Тенгрианство»  как религия древних тюрков с  единобожной концепцией также предложена в качестве гипотезы популярным автором  альтернативной истории Муратом  Аджи. В книге «Тюрки и мир: сокровенная история» М.Аджи утверждает, что «тюрки несли миру веру в Бога Небесного», подразумевая под Богом культ «Вечного Синего Неба».

     Концепция мифологии «тенгрианства» как элемент  системного религиозного верования  представлена в работе казахского писателя Орынбая Жанайдарова «Мифы Древнего Казахстана. Детская энциклопедия Казахстана». – Алматы. «Аруна»,2006. Книга рекомендована Министерством образования и науки Казахстана, при этом издание выпущено по программе Министерства информации, культуры и спорта Республики Казахстана. Выпущена тиражом 10 000 экземпляров

     Шаманизм  же, которым восхищается Ауезхан  Кодар, исторически среди тюркских верований никогда не присутствовал, даже слово «шаман» не присутствует ни в одном тюркском языке, а встречающиеся в 7-8 веках синонимичные «кам» и «камду», имеют явное тунгусско-манчуржское или монголо-китайское происхождение. Шаманизм широко распространен среди северных народов и малых народностей Сибири: чукчей, камчадалов, эскимосов, коряков и т.д, а также среди части современных монголов. Как отмечают современные психологи, шаманы были невротиками с явными психопатологиями, склонными к эпилептическим припадкам, а распространенный среди шаманов ритуальный трансвестизм часто приводил к гомосексуальным бракам. Известно, что перед военными походами Темучин постоянно советовался с шаманами, а его провозглашение верховным ханом (Чингис-ханом) «благословил» знаменитый колдун и шаман Кокэчу-Тэб-Тенгри, внушивший хану мысль о его избранности Вечным Синим Небом и благословивший завовевание Вселенной и ее народов, включая кипчакские племена. Интересен тот факт, что позже сам Чингисхан приказал сломать хребет этому шаману. Также, джунгарский хан Галдан был провозглашен далай-ламой великим ханом в 1678 году в самый разгар джунгарского нашествия на Казахстан. Этим самым кровавый геноцид казахского мусульманского народа получил религиозное благословение у высших иерархов буддизма. Напомним, что этот период нашей истории считается наиболее трагичным. Господин Кодар, в свою очередь, не стесняется открыто выражать свое преклонение перед тибетскими ламами и ламаизмом в целом, монгольскими шаманами и их культом Вечного Неба. Как же это надо ненавидеть свой народ и свою историю, чтобы восхищаться религией, дважды благословившей завоевание и уничтожение твоей страны? Как же надо далеко зайти в своих рассуждениях чтобы джунгар называть братьями? Именно так, Амрекулов,тоже псевдоученый-тенгрианец считает джунгар своими (и нашими) братьями: ...О носители Торы — небесные Тюрки! Себе равных в боях Вы не знали, От своих лишь тюрков страдали: Только братья-джунгары нас вырезали,... – из Гимна солнцеликих детей Неба. Таким образом, истинному патриоту Казахстана должно быть ясно, что всякие дальневосточные религии тенгрианства, ламаизма, шаманизма и даосизма всегда были, есть и будут источниками враждебной по отношению к казахам идеологии.

     Справка: только на территории Казахстана монголы  уничтожили 26 цветущих городов, сожгли десятки библиотек, при осаде  Отрара вырезали 35 тысяч человек, а предводитель обороны мусульман тюркский военноначальник Гаирхан в присутствии малолетнего сына заживо залит свинцом.

     Ауезхан Кодар своих книгах, трудах, под предлогом идеи тюркского возрождения настойчиво дискредитирует культурное наследие нашего народа в мусульманский период, насаждает культ монгольских завоевателей и агрессоров, системно распространяет верования китайцев и монголов – даосизм и шаманизм. А постоянное противопоставление кочевой и оседлых культур есть наглый плагиат таких историков и идеологов как Арнольд Тойнби и Сэмюэль Ханттингтон. В данном контексте такое противопоставление глубоко противоречиво, т.к. основные ритуальные источники «культуры» кочевых монголов – тенгрианство, ламаизм и даосизм, есть продукт истинных «землян» - китайцев и индусов.

     Особое  место отведено «сыну Вечного  Синего Неба» Чингисхану, который  признается тенгрианцами партнером  «бога», при этом, непонятно, почему Чингисхан и монголы все время  преподносятся тюрками.

     Вообще  в исторической науке, несмотря на отсутствие однозначного мнения по поводу происхождения Чингисхана, существует единое мнение о том, что Чингисхан был монголом. Согласно преданиям, его мать была похищена монголом-киятом Есугеем у ее мужа монгола-меркита Чиледу. В «Монголун нигуча тобчиянь», сокровенных сказаниях о Чингисхане, написанных спустя тринадцать лет после его смерти, нет ни одного упоминания о его тюркских корнях, нет даже ни одного тюркского слова.

     Заключение 

     Идеология так называемого тенгрианства –  это шаг назад, отступление во времени на целую эпоху, полная сдача и капитуляция. Бесполезно искать логику и систему в умозаключениях А.Кодара, их там просто нет. Только возбужденная фантазия, комплексы и нереализованные амбиции способны породить нечто подобное. Безусловно, каждый человек имеет право на собственное мнение, однако, когда это мнение несет потенциальную угрозу национальной безопасности, межнациональному и межконфессиональному согласию, экономическому процветанию и научному развитию страны, тогда необходимы контрмеры и нейтрализация этих опасных идеологий. Распространение идей А.Кодара о ущемлении прав русских, превосходства тенгрианства над исламом, тюрков над семитами, пропаганда культа насилия и т.д. создают благоприятную среду для внутри гражданского конфликта. Гражданская война любой степени интенсивности неизбежно приведет к краху государственности и общенациональному хаосу. И без того хрупкая национальная идентичность казахов будет уничтожена и простое существование нашего народа окажется под угрозой. На сознание слушателя идеологическая патока неотенгрианцев производит наркотический эффект.