Религия в информационном обществе

НИЖЕГОРОДСКИЙ ИНСТИТУТМЕНЕДЖМЕНТА И БИЗНЕСА

 

Кафедра философии  и социальных наук

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

на тему: Религия  в информационном обществе

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила:

студентка 2 курса  ГФ, гр.1.1.

Баринова Т.А.

Проверил:

Закунов Ю.А.

Оценка:

____________________

 

 

 

 

 

 

г. Н. Новгород

2012

 

Содержание

Введение………………………………………………………………………….	3
Основная часть…………………………………………………………………..	4
Понятие «глобальной» религиозности …………………………………….	4
Религиозность в информационном обществе……………………………...	5
Характер  религиозности  российской  молодежи…………………………	10
Заключение……………………………………………………………………….	15
Список литературы………………………………………………………………	16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Бурное развитие информационных технологий не обходит, в том числе, и сферу религии. Можно обозначить ряд аспектов взаимодействия института религии и интернета. В настоящее время в интернете значительно расширяется религиозное пространство. Свои сайты в сети имеют практически все религиозные организации России, как зарегистрированные (Православная церковь), так и незарегистрированные (секты и организации).

Перспективы развития религиозного коммуникативного пространства рунета определяются не только тем, что создание интернет-изданий менее затратно, чем выпуск книг, брошюр, газет и  журналов в традиционном (печатном) виде. У религиозных организаций и групп, в силу того, что в советское время  доступ к средствам массовой информации был ограничен, сложилась особая система сетевых коммуникаций - устный пересказ и личная переписка. Эта устоявшаяся система передачи важной информации, минуя публичные каналы, сохранилась до сегодняшнего дня и продолжает играть важную роль в самоорганизации церковной жизни. Следовательно, уже сложившиеся религиозные сетевые структуры благодаря интернету получают новую информационную поддержку.

Цель работы:  выявление особенностей религии в информационном обществе.

Задачи:	Рассмотреть понятие «глобальной» религиозности
	Выявить особенности религиозности в информационном обществе
	Проанализировать  характер религиозности российской молодежи

Методами исследования данной работы являются:

1. Анализ литературы, посвященной теме работы;
2. Синтез, сравнение и  обобщение полученной информации.

Реферат состоит  из введения, основной части, заключения, списка литературы и включает в себя  7 наименований.

Основная часть

1. Понятие  «глобальной» религиозности

 

Основной чертой современной  «глобальной» религиозности, являющейся закономерным следствием глобализации, - это детерриториализация религии. Религия становится рассеянной поверх традиционных конфессиональных, политических, культурных и цивилизационных границ. Любая религия находит своих приверженцев там, где исторически их не было, и теряет в регионах традиционного распространения.

Субъектом выбора все  больше становится отдельная личность независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции. Плюрализм и даже эклектизм религиозных воззрений распространяется не только на уровне различных обществ, но и на уровне индивидуального сознания верующих. Массовое распространение получает эклектическое мировоззрение, сочетающее логически и генетически не связанные между собой элементы, почерпнутые из различных традиционных религий, и даже примитивные фольклорные представления, переосмысленные образы массовой культуры.

Выделяются основные типы реакции традиционных культур на глобализацию в религиозной сфере: агрессивное сопротивление, адаптация, секуляризация, сохранение традиционной религии, при ее эволюции в сторону принятия глобальных норм и ценностей. Под реакцией традиционных стран на глобализацию в религиозной сфере следует подразумевать их отношение к другим религиям и, прежде всего к протестантизму как основному протагонисту глобализации. [1,с. 4]

 

 

 

 

 

2.  Религиозность в информационном обществе

 

На  рубеже XX-XXI  веков  во  всем  мире  наблюдается  необычайный  интерес  к  религии, к мистике,  чудесам,  паранормальным  явлениям,  а  также  массовая,  хотя  и  весьма поверхностная  осведомленность  в  учениях,  которые  на  протяжении  тысячелетий считались  эзотерическими.

Россия  не составляет  исключения в  движении  от  традиционных  религиозных верований,  разделивших  человечество  на  ряд  локальных  этнорелигиозных общностей,  к  некой   глобально  профанированной  псевдовере - виртуальной  мистике.  Становление  информационного  общества  в  России сопряжено  с  глубоким  социально-духовным  кризисом:  радикальным отрицанием  материальных  и  культурных  достижений  советского  периода, стремлением  к  так  называемому  духовному  возрождению. Последнее  нередко  трактуется  как  религиозное  возрождение,  возвращение церкви  тех  позиций  в обществе, которые она занимала в дореволюционной России.

Рассматривая  религиозность  как  социально-психологическую  характеристику  личности, как способ  социальной самоидентификации  и  социальной  адаптации,  можно выделить 2    основных ее  типов: традиционный и формальный.

Традиционная  религиозность  характерна  для  традиционного  общества,  которое  и  породило  все  религии -  от  примитивных  до  мировых, политеистических  или  монотеистических. В  современной  социологии -  у  К.  Маркса,  М.  Вебера,  А.  Тойнби,  К.  Поппера,  У.  Ростоу, Д.  Белла -  традиционное  общество  отождествляется  с  земледельческим  и  противопоставляется  индустриальному и постиндустриальному.

Основой  традиционного  общества  является  производство  материальных  условий  жизни людей  независимо  от  того,  совершается  ли  данный  процесс  посредством  ручных  орудий  или машин.  И  если  в  постиндустриальном  обществе  основная  часть  людей  сосредоточена  в  сфере услуг  и  информации,  что  обусловливает  формирование "постматериалистических"  ценностей (Р.  Инглхарт),  то  большая  часть  людей  традиционного  общества  вовлечена  в  материальное производство  и  материальное  потребление,  и  лишь  малая  часть -  в  различные  отрасли  духовного производства.

Традиционная  религиозность  неразрывно  связана  с  этнопсихологической  самоидентификацией  личности  и  этноисторической  самоидентификацией  народа, несмотря  на  изначально  надэтнический  характер  религий (буддизма,  христианства,  ислама).  Традиционная  религиозность,  как  единственно  доступная  всем  форма  самосознания  и  мировоззрения,  интегрирует  не только  собственно  религиозные,  но  и  нравственные,  эстетические,  природоведческие  представления  в  их  неразрывной  связи  с  годовыми  трудовыми  циклами.  Она  непосредственно  связана  с  традициями  и  обычаями  народов  и  укоренена  в  исторически  сложившемся  народном  быте.

Традиционную  религиозность  отличает  искренность  и  в  то  же  время  весьма  поверхностное проникновение  в  сущность  веры,  которая  интуитивно  воспринимается  как  истинная.  Ее  императивами  являются  пиетет  терпимости,  милосердия,  сострадания,  прощения,  то  есть  те  социальные идеалы и нормы, которые обеспечивают выживание этноса и индивида.

Традиционная  религиозность  выполняет  важнейшие  социальные  функции -  соединения  этнической,  этнопсихологической  и  культурной  целостности  народа  и  личности,  а  также  защиты от  потрясений,  вызванных  природными  и  социальными  процессами,  случайностями  коллективного  и  индивидуального  бытия.  Как замечает  Э.  Фромм, "...идентичность с  природой,  племенем,  религией  дает  индивиду  ощущение  уверенности.  Он  принадлежит  к  какой-то  целостной  структуре,  он  является  частью  этой  структуры  и  занимает  в  ней  определенное,  бесспорное  место.  Он  может  страдать  от  голода  или  угнетения,  но  ему  не  приходится  страдать от наихудшего - от полного одиночества и сомнений"

Основанием  традиционной  религиозности  является  как  относительная  стабильность во  времени  социальной  жизни,  так  и  мало  меняющийся  массив  социальной  информации,  что обеспечивает  воспроизведение  этой  формы  религиозности от  поколения к поколению.  Религиозное знание  данной  ситуации  составляет  неотъемлемую  часть обыденного  знания  и существует  не  в теоретической форме,  а в нормативной и наглядно-образной.  Уже в древности были отмечены  случаи  уклонения  от  традиционных  верований,  но  такое  поведение  рассматривалось как  безумие  или  преступление.  В  Библии  читаем: «Сказал  безумец  в  сердце  своем: "нет  Бога"» .  Однако  это  явление  в  традиционном  обществе  не  носило  массового  характера,  и  его можно рассматривать как исключение из правила. Со  временем  развитие  научного  знания,  книгопечатание  умножили  число  «вольнодумцев».

Под  влиянием  распространения  грамотности,  образования  и  науки  традиционная религиозность  постепенно  начинает  расшатываться,  а  начало  информационной  эпохи  в развитии  общества  поставило  под  вопрос  само  ее  существование: «...символика  и мировоззрение  ставших традиционными  религий  теряет  доказательность  и  убедительность,  которой  они  отличились в  традиционном  обществе"  Но  главное  заключается  в  том,  что  в  условиях  становления  информационного  общества  разрушается  основа  традиционной  религиозности -  целостность  этнокультурного  бытия,  этнопсихологическое  единство  больших  человеческих  коллективов,  размываются  и  утрачивают  значение  традиционные  способы  передачи  социально-значимой  информации -  то,  что  именуется  связью  поколений.  В  информационном  обществе  такая связь  минимальна,  поскольку  связующими  факторами  выступают  сообщества  сверстников и виртуальные сообщества.

Формальная  религиозность  есть  проявление  глубокого  равнодушия  к  вопросам  религии и  веры  при  демонстративном  соблюдении  обрядовой  стороны  религиозного  бытия.  Формальная  религиозность -  это  форма  внешней  религиозности,  не отмеченной  ни  религиозным чувством,  ни  стремлением  к  реализации  религиозных  переживаний.

На  формальный  тип  религиозности  указывал  И.А.  Ильин,  когда  писал  о  том,  что "...нередко ярко  выраженная  церковная набожность  скрывает  за  собой совершенно  недуховную  душу  с ее совершенно  сухими  и бессердечными психическими  механизмами,  известными  в науке под именем "навязчивых" или "панических"...»

Ориентация  на  конформистский  стандарт  получает  распространение  в  условиях  формализации  социальных  связей  и  отношений,  увеличения  свободы  выбора,  что,  в  свою  очередь,  ведет  к  дезорганизации  общества  и  дезориентации  индивида.  Люди обнаруживают, "...что их жизнь беспорядочна,  что их  детям нужны ценности  и нормы или что они изолированы и дезориентированы;  они обращаются  к определенному вероисповеданию не  потому,  что они стали истинно верующими,  а потому,  что  это  самый  удобный  источник  правил,  порядка  и  общения"   С  точки  зрения  американского  социолога  Ф.  Фукуямы,  данный  тип  религиозной практики "полезен для сообществ".

В  то  же  время  формальная  религиозность  исторически  сопряжена  с   нетерпимостью  ко всякому  инакомыслию.  В  условиях социальной  нестабильности,  когда  перестают действовать  традиционные нормы  и  ценности,  эта  нетерпимость  может  стать источником имморализма  и  фанатичной  религиозной  одержимости.  Она  предстает  в виде  смешения научных  и  ненаучных  знаний,  массовой  деградации обрядовой  стороны религиозности.  В  обществе  возникают  секты,  обряды  и культы,  которые  лишь  с большой  долей  условности  можно назвать религиозными;  скорее,  это,  говоря  словами С.Н.  Булгакова, "религия навыворот".  Новые "соборы"  образуются  не  на  основе устойчивого социокультурного  и  информационного контекста,  а  как  стремление упорядочить  свою  жизнь,  придать  ей  смысл  в  условиях  социальной нестабильности  и  господства  информационной  стихии.  Они  представляют собой  своеобразную  альтернативу  фрагментированной  культуре информационного  общества,  которая  оказывает  негативное  влияние  на становление  целостной  личности,  усложняя  процесс  ее самоидентификации. Но  оказываясь  в рамках  новой структуры,  новой зависимости,  человек вынужден платить за это чрезвычайно высокую цену - отречение от себя.