Религия Древнего Египта

Как религиозный  феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать  больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько  тысячелетий своей истории индуизм  сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и  теологических воззрений. Он пронизывает  все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Сложнейшая религиозная  система индуизма гибко и податливо  сочетает в себе самые противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в самые причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью порождать новые секты и течения, которые при этом не вступают в противоречие с его основным мировоззренческим ядром, и, может быть, как бы возрождаться из самого себя.

Однако вся  эта пестрота и, казалось бы, несовместимые противоречия существуют в единых общих рамках, которые позволяют говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с общими мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности и расплывчатости, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Подобно магниту, он втягивал в свое поле другие культы, поглощал, в той или иной форме, чужих богов, приспосабливал к своим нуждам и взглядам иные мифо-ритуальные воззрения и, тем самым, обеспечивал себе прочное и долговечное существование, выдержав конкуренцию с буддизмом и другими религиями, существовавшими на территории индийского субконтинента.

Как религиозному мировоззрению, индуизму присущ плюрализм, и он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных: они сказываются во множестве локальных традиций и в приурочивании религиозной жизни ко всем возрастам человека. Множественные характеристики объединяютсяя общим руслом традиционной культуры и принципами жизни, обязательными для всех индусов.

С точки зрения привычных европейских стандартов, индуизм выглядит логически неорганизованным и бессистемным. Но, с точки зрения традиционной индийской культуры, он имеет системность совершенно особого  рода: она связана с мифологическим субстратом и сохраняет во многом колорит архаической эпохи. Индуизм можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущих в себе древние традиции, развивающие и сохраняющие их в разных исторических условиях. В индуизме не были "забиты" последующими культурными традициями и наслоениями многие принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне и приверженностью к мифологическому мышлению. Эта особенность индуизма сквозит во многих его чертах и проявляется, в частности, в его ярком игровом начале.

Китай

Значительную  роль в жизни китайского общества играла религия. Своими корнями религия  древнего Китая уходит в доклассовое  общество. Примитивное хозяйство  первобытного общества, незначительный запас знаний, неспособность человека противостоять стихийным силам природы, незнание иных связей в обществе, кроме кровнородственных, служили причиной того, что анимистические и тотемистические представления были широко распространены на ранних этапах развития китайского общества и составляли основу его религиозных верований. Литературные памятники сохранили предания, которые сообщают о существовании тотемных групп ряда животных, таких как медведя, барса и т. п. Сохранившиеся названия некоторых племен, окружавших царство Инь, таких как “мафан” (племя Лошадь), “янфан” (племя Баран), свидетельствуют об остатках тотемизма в период Инь.

Суровые природные  условия породили страшные образы богов  в фантазии людей, беспомощных перед  силами природы. Они обожествляли гром, ветер, дождь, горы, ручьи. Часто духи представлялись им в образе чудовищных животных и птиц. Человеку нужны были надежные защитники, отсюда возникло и другое верование — культ предков. Дух предков должен был заботиться о потомках. Он мог оградить человека от козней злых духов, гнева богов и от ударов судьбы.

Религия древних  китайцев представляла собой, с одной  стороны, обожествление и одухотворение  космоса и природы, с другой стороны  — развитый культ предков. Естественно, в родовом строе могла возникнуть только невысокая культура — культ преклонения перед волей неба.

В эпоху Инь  закончился процесс классового расслоения и общество стало рабовладельческим, правители стали нуждаться в  использовании сверхъестественных сил. В этом новом обществе возникает  более высокая культура — культ  почитания предков. Представления  инь-цев о потустороннем мире были зеркальным отражением порядков, существующих на земле. Считалось, если в Поднебесной вся власть принадлежит вану, то и на небесах все подчиняется Верховному божеству (Ди), позднее — Шан Ди. Он всемогущ, все зависит от него:

счастье и горе, благополучие и страдание. Его ближайшее окружение составляют усопшие предки вана, которые являются его слугами. Они выполняют все поручения Ди, а также передают ему просьбы вана о ниспослании благоволения и помощи. Ван мог умилостивить предков, принося им жертвоприношения, и, благодаря этому, заручиться поддержкой Верховного божества. Таким образом, ван выполнял роль верховного жреца, главной функцией которого было осуществление общения со своими предками, которые выполняли посредническую роль между миром людей и миром богов. Позднее происходит постепенный процесс отделения в сознании людей мира предков от мира богов, что привело к обособлению культа предков от культа Верховного божества.

В эпоху Чжоу, когда начался расцвет рабовладельческого общества и появляются зачатки феодального, происходит утверждение системы ритуала “обрядов”. Ритуальная обрядовая культура была выше предшествующих, так как в какой-то степени признавала права простолюдинов, хотя они были крайне незначительными. Но ритуально-обрядовая система еще больше укрепила положение правителей, и ее роль была более значительной, чем роль злых и добрых духов.

В период Восточного Чжоу, когда ведутся беспрерывные междоусобные войны, происходит взаимопоглощение княжеств с помощью военной силы, формируется новое понимание двух важнейших вопросов: жертвоприношений и войны. Правители стали осознавать, что небо, злые и добрые духи, судьба — не очень надежные понятия, что самое надежное — это простой народ, который платит налоги и отбывает воинскую повинность. Таким образом, в идеологии произошел значительный сдвиг — народ был признан основным, а духи — сопутствующим, зависимым элементом общества. За весь период Чжоу религия в китайском обществе никогда не абсолютизировалась и не служила тормозом общественного развития. В этом большую роль сыграли китайские мыслители, их толкование сверхъестественных сил и духов заслуживают серьезного внимания. Сыма Цзы-юй из Сун говорил: “Жертвоприношения совершаются ради людей. Народ — владыка духов”. Высказывания Ши Инь из Го: “Слышал я о том, что государство идет к процветанию, если правитель слушает народ, и гибнет, если он спускает духов. Дух — это всего лишь ум и прямота, а проявляются они в людях”.

Мир духов состоял  из добрых и злых. В качестве добрых духов выступали люди и предметы, полезные для человека. Под злыми духами понимали привидения, болезни, оборотней. Добрые духи делились на три категории. В первую входили элементы мертвой и живой природы: солнце, луна, небо, планеты и звезды, горы и реки (они рождают облака и посылают на землю дождь), кошки (т. к. они уничтожают полевых мышей), тигры (они поедают диких свиней). Ко второй категории относились предметы, с которыми человек сталкивается в повседневной жизни: ворота, дорога, очаг, дверь. Третью, самую значительную категорию, составляли далекие предки, которые в своей земной жизни сделали много полезного для жизни людей — установили новые законы для народа, защищали его от бед, погибли в интересах народа, свергли жестоких правителей. Сюда входили Чжоу Ци (дух злаков), Ку (прославившийся астрономическими наблюдениями), Гунь (погибший во время борьбы с наводнениями), Хуан-ди, Джуань Сюй (научивший людей создавать богатство), Вэнь-ван (известный своим просвещенным правлением), У-ван (покончивший с бедствиями народа). За крупные заслуги перед народом все эти люди, почитавшиеся как духи, пользовались особой любовью и благодарностью.

Зороастризм

Религия, которая  получила широкое распространение  в древности и в раннем средневековье  в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и в странах Ближнего Востока, а в настоящее время сохраняется у парсов в Индии и гебров в Иране.  
 
Основателем зороастризма был древнеиранский пророк Зороастр (Заратустра), который жил примерно в VIII-VI вв. до н.э. По имени этого пророка созданное им учение и получило свое название. Основы зороастризма изложены в древнейшей священной книге - "Авесте".  
 
По своему характеру зороастризм существенно отличался от современных ему религиозных систем Месопотамии и Египта, и прежде всего своей этической направленностью. В зороастризме отчетливо проявляется идея о Едином Боге и противопоставляются два вечных начала - добро и зло, борьба между которыми составляет основу мирового развития.  
 
Идеи зороастризма отражают особенности национальной психологии древних персов и рационалистический характер их мышления. Основные положения зороастризма можно свести к следующему: вера в верховного, или единого бога Ахурамазда (позже Ормузда); учение о существовании в мире двух извечных начал - добра и зла; практический характер благочестия, целью которого является уничтожение зла в этом мире; этическое содержание обрядов и отказ от практики жертвоприношений; учение об особой роли государства и священном характере верховной власти.  
 
Именно эти черты зороастризма позволили персидскому царю Дарию I (522-486 гг. до н.э.) сделать эту религию государственной и обязательной для всех подданных. Повсеместное распространение зороастризм получил и в результате роста политического влияния тех областей Ирана, где он был исконной религией. Роль зороастризма была далеко не последней в деле создания огромного по территории Персидского государства.  
 
Согласно преданию, Заратустра (досл. "богатый верблюдами") был сыном знатного государственного чиновника. Легенды "Авесты" подробно описывают обстоятельства рождения и жизнь этого человека. Когда мать Заротустры была беременной и ей во сне угрожали черты и змеи, еще не рожденный сын помог ей избавиться от нечистой силы и разогнал силы мрака. Сразу после своего рождения Заратустра засмеялся, чем проявил свою необыкновенную сущность. В детстве Заратустру постоянно одолевали демоны, и особенно царь злых духов, но при момощи магических средств он успешно отражал их нападения. Когда, став юношей, Заратустра отказался от магии, он сразу получил во сне призыва к пророчеству. Ангелы относят его на небо, где верховный бог Ахурамазда дает ему мудрость всего мира.  
 
"Авеста" делится на три части: Ясна, Яшт и Вендидат. В Ясне ("книге жертв") собраны песнопения и гимны, которые исполнялись во время жертвоприношений. В Яште ("книге песен") объединены гимны, рассказывающие о Заратустре, а также о богах и героях древности. Вендидат ("книга закона") содержит правила очищения, этические предписания и право. Эти три книги дополняет и комментирует Бундегеш - собрание мифов и сказаний.  
 
В религии древних персов верховным божеством считался Ахурамазда (или Ормузд), который в самом начале мироздания имел материальное тело, но сделал из него Вселенную и остался только в своей духовной сущности. Ахурамазде присущи совершенное познание и умение безошибочно различать добро и зло. Он состоит из трех начал: святости, чистоты и справедливости. Сотворив мир, Ахурамазда и его дух Спента-Манью (Святой дух) стоят во главе сил добра, покровительствуют благочестивым и охраняют всю природу. Ахурамазду окружают "семь бессмертных святых" - персонификации благих качеств и добродетелей: благая мысль, лучшая справедливость, вожделенное царство, святое смирение, здоровье, совершенство и бессмертие, послушание. Они также не имеют материального облика. С помощью Спента-Манью и "семи бессмертных святых" Ахурамадза руководит природой и людьми. В природе ему также помогают рату - особые надзиратели за миром животных (надзирателем четвероногих в зороастризме считается заяц).  
 
Другими важными персонажами "Авесты" являются бог Митра, богиня Анагита и духи фраваши. Бог Митра ("верность", "клятва") следит за соблюдением верности, клятвы, благочестия и сурово карает за их нарушения. Он же считается божеством света и судьей мертвых. Анагита - могущественная богиня воды и плодородия. Ей посвящаются многочисленные обряды, связанные с сезонными полевыми работами. Фраваши - духи-хранители каждого человека.  
 
Однако могущество Ахурамадзы изначально ограничено силами зла, которые возглавляет дух-разрушитель Ахриман (Ариман). Ахурамазда ведет с Ахриманом постоянную борьбу, но ее исход всецело зависит от помощи людей - от того, насколько людям удастся преумножить в мире доброе начало. Человек обладает полной свободой выбора и в этой борьбе может встать на любую сторону, но совместное усилие приверженцев истинной веры все же приведет к конечной победе сил добра. Ахриман возглавляет воинство дайвов - демонов зла, мучений и бедствий. Ему подчиняются все ведьмы, бесы и чудовища, которые властвуют над людскими пороками. Дайвы обитают в подземном мире, имеют множество обличий и могут вселяться в любое существо. Более всего дайвы любят воплощаться во внешних врагов государства, поэтому борьба с соседними государствами и захват их территорий рассматривался древними персами не как порабощение мирных людей, а как уничтожение злых демонов - т.е. борьба за добро. Конечная цель дайвов - захватить власть над всем миром, и этот захват они начинают с природы, устраивая стихийные бедствия. Но главным объектом, на который направлены их действия, являются люди. Для уничтожения благочестивых людей Ахриман придумал 9999 болезней, включая нравственные. Он же изобрел и смерть, но старается поразить ею не все человечество, а только верных Ахурамазде - поэтому раньше и чаще умирают хорошие и храбрые люди.  
 
Культовые обряды зороастризма совершаются жрецами, в сословие которых доступ всегда был открытым. Обряды зороастризма отличает их суровый и печальный характер. Центральное место в культе зороастризма занимает огонь, который считается воплощением божественной справедливости - арты. Священный огонь поддерживается в храмах и домах в особом месте, где зажигаются особые ароматические палочки с заклинаниями и молитвами. Угасание священного огня не допускается, поскольку это означает наступление сил мрака. Огонь, как священный атрибут, не должен гореть рядом с умершим и на время прощания с покойным огонь переносится из дома в особое место.  
 
Священными объектами в зороастризме считаются также вода и земля. Долгом каждого верующего является удаление из воды любого мертвого организма. Вода, в которой обнаружено мертвое существо, на некоторое время считается нечистой и ее использование (не только для питья, но и для хозяйственных нужд) категорически запрещается. Не менее строго соблюдается и чистота земли: на земле, где обнаружены непогребенные и начавшие разлагаться останки животного, запрещается вести полевые работы. Поэтому и древние персы, и современные последователи зороастризма самым строжайшим образом следят за состоянием своих водоемов и земельных участков.  
 
Важное значение в традиции зороастризма имеют и обряды очищения человека. Правила предписывают верующему тщательно следить за чистотой своих ногтей, волос, зубов и ежедневно совершать обрядовое омовение. В древности для обряда омовения использовалась не только вода, но и бычья моча. 
 
Но главным считается очищение души. Для этого в зороастризме широко применяется самобичевание, а также уничтожение "нечистых" животных (змей, лягушек и скорпионов) и разведение "животных Ахурамазды", прежде всего собак. Одним из наиболее действенных способов очищения души считается безвозмездное и добровольное участие в общественно-полезных работах, таких, как прокладка каналов, строительство мостов, вспашка и разрыхление земли и изготовление орудий труда. Большое значение для очищения имеет также благотворительность и помощь бедным.  
 
Смертными грехами в зороастризме считаются: воровство, грабеж, создание преград для продвижения скота и обман, а добродетелями - правда, справедливость, верность, чистота, трудолюбие, миролюбие, смирение и сострадание.  
 
Смерть человека, имеющего бессмертную душу, как таковая не страшна, страшно лишь зло, совершаемое им при жизни. В момент смерти человека в его дом обязательно являются демоны, которые стараются захватить души даже хороших людей. От них можно спастись только посредством обряда очищения, который совершают родственники покойного. Если человек умер в одиночестве, к нему на помощь могут прийти собаки, отгоняющие своим лаем злые силы. Своеобразной является и форма захоронения. Зороастрийцы хоронят усопших в особом сооружении - дакме ("башне молчания"). Дакма представляет собой высокую полую башню, на вершину которой заносится тело покойного, где его расклевывают грифы. Останки трупа под действием времени и природных явлений обращаются в прах и проваливаются внутрь башни через решетку. Когда дакма наполняется доверху, ее оставляют как запретное место и строят новую. Спустя годы старая дакма разрушается и сравнивается с землей. Тот, кто берет на себя труд разрушить старую дакму, получает полное отпущение всех грехов, как прошлых, так и будущих. Такой тип захоронения связан с традицией почитания всего живого - ни огонь, ни вода, ни земля не должны касаться трупов.  
 
Славянская мифология и религия славян

— Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун (см.). Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге (см.). Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Дажбога (см.), а также Хорса; хранитель стад Велес или Волос (см.) первоначально тоже был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древни и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Так, у балтийских славян высшим богом считался Святовит (см.), и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.  

     Дошедшие до нас смутные свидетельства о слав. богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков.  

     Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками (см.), мавками (см.), вилами (см.). Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, дедушки домового (см. Домашние боги) становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Kret, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, С. мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, напр., греки: С. боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию С. культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Kret изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Palecek (мальчик с пальчик).