Религии мира

Паломництво до Мекки позначається в ісламі терміном "хаджж". Фактично більшість паломників відвідують не тільки Мекку (місто, в якому народився Мухаммед), але і Медіни (місто, в якому він помер і похований). Але обов'язковим для прочан є тільки відвідування Мекки.

Головна ідея вчення у вимозі, зверненому до кожного  мусульманину: якщо він має фізичні  і матеріальні можливості, то зобов'язаний хоча б один раз в житті або  зробити особисто паломництво до Мекки, або послати до Мекки свого  заступника. В історичному минулому вимога особистого паломництва було єдиним. Але в міру збільшення чисельності  мусульман у світі його буквальне  виконання стало нереальним. Паломництво  має відбуватися у певну пору року, а саме в останній дванадцятий  місяць місячного року. У хаджж  є обов'язкова частина (це дні календаря, в які паломники повинні бути в Мецці та її околицях) і додаткова  частина (це дні "до" або "після" обов'язкової частини, у цей час  паломники можуть відвідати Медину, а також інші священні місця Аравійського півострова). Прочани повинні прибути  в Мекку до 7-го числа мусульманського  місяця зу-ль-хіджа пані, бути в Мецці  та її околицях 7 днів і щодня здійснювати  запропоновані для цього дня  шаріатом обряди. Це: обхід Кааби (священного будівлі у дворі головної мечеті в Мецці),пиття води зі священного колодязя, семиразова пробіжка між двома пагорбами (відстань між ними приблизно 300 метрів), молитовне стояння в долині біля гори Арафат (18 км. Від Мекки) з 12 години дня до заходу сонця (приблизно 7 годин), збирання 7-ми каменів в іншій долині, закидання цими каменями в третій долині кам'яного стовпа, який символізує Шайтана, і на закінчення жертвопринесення худоби. У обов'язкові дні хаджжа кожен мусульманин повинен бути одягнений у іхрам (специфічний одяг: два шматки білої тканини без швів; в ці шматки тканини треба себе майстерно загорнути) і щодня вимовляти шахаду не менше 100 разів.

У дев'ятий місяць місячного календаря (назва місяця - рамадан;) мусульмани зобов'язані дотримуватися  посту. Від посту в місяць рамадан  з умовою дотримання його в інший  час звільняються ті, хто з об'єктивних обставин не можуть його дотримуватися  саме зараз: беруть участь у військових діях, що знаходяться в полоні, що знаходяться в дорозі, хворі. Без  жодних умов від посту звільняються діти, особи похилого віку, вагітні  та жінки-годувальниці. Полягає пост в повній стриманості в світлий  час доби від їжі, питва, куріння, розваг.

Буддизм виник в Індії у VI ст. до н.е. Засновник буддизму мав чотири імені. Перше: Гаутама. Друге його ім'я: Сіддхартха. З санскриту воно перекладається як "виконав своє призначення". Третє його ім'я: Шак'ямуні ("Мудрець із племені Шак'я"). І четверте його ім'я: Будда ("Просвітлений вищим знанням"). У I ст.н.е. первісний буддизм розділився на дві малі релігії - на хинаяну ("мала колісниця") і махаяну ("велика колісниця"), яку також називають "тхеравада" ("вчення старших").

Прихильники хінаяни  і прихильники махаяни розійшлися головним чином у відповіді на питання: хто з людей має можливість після життя на землі потрапити  у вищий рай, званий нірваною. Прихильники  хінаяни стверджували і стверджують, що тільки ченці і черниці можуть потрапити в нірвану. А прихильники  махаяни переконані, що в нірвану  можуть потрапити і рядові віруючі. У XI-XII ст. буддизм був витіснений з Індії індуїзмом. В даний  час буддистів на батьківщині  буддизму менше одного відсотка від  усього населення. Буддизм перемістився з Індії в інші країни Азії. Наприкінці XIV - початку XV ст. в Тибеті в результаті відколу від махаяни виникла  третя велика конфесія в буддизмі, яку історики називають ламаїзмом (від тибетського "лама" - "найвищий"). Самі прихильники цієї конфесії називають  її "гелукпа" ("школа чесноти").

Будда народився  людиною в Північній Індії, сином  короля Шуддходани і королеви Майї. Йому було дано ім'я принц Сіддхартха Гаутама. При його народженні було передбачено, що принц або стане світовим лідером (всесвітнім монархом) або Буддою (Пробудженим). Це залежало від того, вступить він  чи ні в зіткнення з мінливістю життя. Багато років король Шуддходана дбав про те, щоб принц не стикався з цим, тому що він не бажав, щоб  той поставив під сумнів справжню природу життя.

Відповідно з  прогнозом при його народженні принц зустрів стару людину, хвору людину і похоронну процесію. Потім він зустрів жебрака монаха (Самані). У результаті перший трьох зустрічей йому стала ясна марність життя, і четверта зустріч показала йому безтурботність (святість) того, хто відмовився від світу і хто звільнив себе від його впливу.

У віці 29 років  принц (тоді ще бодхісаттва) відмовився від мирського життя, і протягом шести років зробив надзвичайно  суворі аскетичні практики. Зрештою, він зрозумів, що шлях надзвичайного  самозречення і голодування не був  шляхом, і тоді він виявив Серединний Шлях. Слідом за цим, у віці 35 років, він досяг Просвітлення і став Буддою. Ось що Будда сам сказав про це: "Я звуся Буддою, тому що я зрозумів Чотири Благородні Істини".

Сорок п'ять років  Будда проповідував Дхарму всім, "хто  мав вуха, щоб чути, очі щоб  бачити і розум, щоб розуміти" - Дхарму, яка є прекрасною на початку, прекрасною в середині і прекрасною в кінці. Він навчав людей тому, що ми повинні самі здійснити Просвітлення у своєму власному житті. У віці 80 років Будда увійшов до Махапарінірвану, залишивши Вчення як свою спадщину.

Будда - Пробуджений, Просвітлений. Це не ім'я, дане особистості, а стан розуму. Будда є Світовим Вчителем, що проголошує і пояснює Чотири Благородні Істини, таким чином він здатний направити інших по шляху до досягнення такого ж просвітління.

Чотири Благородні Істини здатні зробити практикуючого  благородним. Якщо вони практикуються  належним чином, практикуючий знаходить  безпосередній досвід свободи розуму, і це робить його благородним.

Благородна істина страждання

"Народження  є страждання, старіння є страждання, хвороба є страждання, смерть  є страждання, горе і смуток, біль  і скорботу є страждання, співіснування  з тим, що неприємно є страждання, розлука з коханим є страждання, невиконання бажань є страждання, одним словом, все, що становить  життя, є страждання ".. Ці форми  є прямою загрозою людському  існуванню і отже, джерелом неспокою, хвилювання і т.д.

Благородна істина причини страждання

Причиною страждання є бажання або прагнення (танха). Оскільки ми перебуваємо в стані протиріччя з обставинами всередині і поза нами, виникає невситима жага приємних відчуттів. Основою для цього є ілюзія незмінності душі, его або особистості. Таким чином, ми опиняємося в полоні у самих себе, в полоні у оточуючих нас речей, заплутавшись у мережі страждання. Тому Будда говорив: "Не потрапляйте на приманку світу", тому що страждання - неминуче.

Благородна істина припинення страждання

Той, хто подолає  невідання, ілюзію самості, стане вільними від бажання. Вогонь пристрасті згасне, якщо немає пального. Ті затьмарення, які ми ще не подолали і які прив'язують нас до Циклу перероджень, служать  пальним для нескінченних перероджень  у сансарі - обумовленому, залежному  існування.

Благородна істина шляху, що веде до припинення страждання

Шляхетний Восьмирічний Шлях говорить про те, що веде до припинення страждання:

Правильне розуміння - система та мудрість відповідно до Істинами.

Правильне мислення - мислити без егоїзму, гніву і  жорстокості.

Правильна мова - говорити правдиво, не вести пліток і не обмовляти, не використовувати  грубу мова і не даремні слова.

Правильні дії - не вбивати і не завдавати шкоди  людям і тваринам, не красти прямо  або побічно, не приносити собі задоволення  на шкоду іншим.

Правильні засоби для існування - мати чесну і благородну професію.

Правильні зусилля - сприяти появі і зростанню  сприятливого, і до зменшення і  припинення несприятливого.

Правильна усвідомленість - усвідомленість того, що виникає тут-і-тепер.

Правильне зосередження - бути спрямованим і сконцентрованим  на сприятливому об'єкті або бути в  змозі тут-і-тепер.

Хоча ми і  говоримо, що це тіло і розум наші, це не відповідає дійсності. Ми не можемо постійно підтримувати тіло здоровим, молодим і привабливим. Ми не можемо постійно надавати своїм думкам позитивну  спрямованість, у той час як наш  розум перебуває в нещасному або негативному стані (що саме по собі доводить те, що мислення не може перебувати під повним нашим контролем).

Через нерозуміння  взаємодії цих груп людина думає, що існує "я" чи душа, і вона приписує непізнане невідомій, потойбічній, невідомій силі, якій вона також повинна служити, щоб забезпечити собі безпечне існування. У результаті необізнаних особистість постійно перебуває в напруженому стані між своїми бажаннями і пристрастями, своїм незнанням і уявленнями про реальність. Той, хто розуміє, що ідея "я" - це ілюзія, може звільнити себе від страждань. Досягти цього можна слідуючи Благородним восьмеричним шляхом, який сприяє моральному, інтелектуальному і духовному розвитку практикуючого.

Чотири піднесених стану розуму

Чотири піднесених стану розуму - - це чотири якості серця, які, будучи розвинені досконало, піднімають людини на вищий духовний рівень. Вони є:

Метта- любляча доброта, всеосяжна любов, доброзичливість і т.п. Метта вказує на якість розуму, яке має на меті досягнення щастя іншими. Прямими наслідками Метта є: доброчесність, свобода від дратівливості і збудженості, світ всередині нас і у відносинах з навколишнім світом. Для цього слід розвивати Метта до всіх живих істот, включаючи самих дрібних. Не слід плутати Метта з чуттєвою і виборчої любов'ю, хоча Метта і має багато спільного з любов'ю матері до її єдиній дитині.

Каруна, що означає  співчуття. Властивістю Каруна є  бажання звільнити інших від  страждання. У цьому сенсі співчуття  є чимось абсолютно відмінним  від жалю. Воно веде до великодушності і бажанням допомогти іншим словом і дією. Любов і Співчуття - це два наріжних камені практики Дхарми, тому Буддизм іноді називають  релігією світу.

Мудіта - це співчутлива  радість, яку ми відчуваємо, побачивши  або почувши про щастя і  благополуччя інших, це радість успіху інших без відтінку заздрості. Через  співчутливу радість ми розвиваємо такі якості серця, як щастя і моральність.

Упеккха або  рівність вказує на спокійний, стійкий і стабільний стан розуму. Воно особливо проявляється при зіткненні з нещастям і невдачею. Регулярні роздуми над діями (карма) та їх результатами (віпак) руйнує упередженість і вибірковість, приводячи до усвідомлення того, що кожен сам є господарем і спадкоємцем своїх вчинків. Таким чином, виникає розуміння того, що добре і що погано, наші дії стануть контрольованими, провідними до добра і далі до вищої міри звільняє мудрість. Щоденна медитація з метою розвинути ці Чотири Вищі Стани Розума зробить їх звичними і таким чином призведе до внутрішньої стабільності і позбавлення від перешкод і перешкод.

Навчання  Будди є психолого-етичною системою, в якій етичні норми обумовлюються психологічним підгрунтям і мотивацією наших дій.

Шляхетний Восьмирічний Шлях включає в себе етичні норми, а саме: Правильна Мова, Правильні  Дії та Правильні Засоби до існування. Послідовникові пропонується мінімальні правила у формі п'яти правил (панчашила): Я буду утримуватися від  вбивства і насильства ... від взяття того, що не дано ... від чуттєвого  проступку ... від неправдивої мови ... від прийняття п'янких і одурманюючих речовин.

У Буддизмі немає  місця наказам і заборонам. Немає  місця і комплексу провини. Це швидше схвалення гарних вчинків  та утримання від негідних дій  обману, насильства й сп'яніння розуму.

Послідовники  можуть у вільні дні, або один-два  рази на місяць, слідувати восьми правилами. Таким чином, вони вчаться контролювати свій розум на благо себе та інших. Ось ці вісім правил: я буду утримуватися від вбивства ... від взяття того, що не дано ... від неправдивої мови ... від п'янких речовин ... від прийняття  їжі до 6 годин (вранці) і після  полудня ... від прикраси тіла і розваг ... від використання ліжок і крісел, що сприяють ліні. Подібно цим правилам, Будда вчив тому, як ми можемо жити, не приносячи страждання іншим, і  як ми можемо бути творцями як свого  власного щастя в цьому і наступних  існування, так і безумовної свободи  від усіх страждань. У цих рамках моральну поведінку обумовлено співчуттям до всіх живих істот. Ці моральні принципи є всесвітніми законами, що не залежать від особистості. Тому, такі ідеї як "заповіді запропоновані Богом" невідомі в Буддизмі. Ми самі відповідальні  за свої дії та їх результати. Кожен  може сам для себе вирішити якісь  правила і якою мірою він бажає  їх дотримуватися. Моральність  сама по собі не є метою, вона - засіб досягнення духовного розвитку мудрості, з метою :1) навчання керуванню протиборчих сил, 2) розвитку сприятливих якостей, і 3) створення основи для подальшого розвитку розуму, з кінцевою метою повного звільнення розуму від страждання.