Происхождение и ранние формы религии

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья  маскировка еще не выступает как  деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае она должна рассматриваться как  непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного  материального результата охоты. А  это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап, форма проявления.

Возникновение обряда как  специфической идеальной социальной формы связано с тем, что в  процессе развития общества произошло  отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически  первой формой на пути становления  обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое  отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение  этой формы коммуникации людей. В  этнографической и философской  литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и  передача опыта новому поколению  имело огромное значение в жизни  первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому как  ряжение охотника под животных в  процессе охоты дополнялось имитированием  их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья  маскировка на этой стадии уже выступает  как мнимая деятельность, носящая  в значительной мере условно-символический  характер. Таким образом, танцы и  пляски первобытных народов уже  следует рассматривать как обрядово-символические  действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого  вида деятельности, были отделены от непосредственного  трудового процесса, существовали до и после него Поскольку эти  виды деятельности существовали в системе  совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с  материальной деятельностью, поскольку  их следует рассматривать как  социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных  формах выражения они выступают  в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к  будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало  людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло  уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.

Существует ряд способов классификаций религий. Первый систематизирует  религии по названиям, данным им представителями (протестантами, католиками и так  далее). Другой способ (называемый системой Р. Белла) ориентируется на степень  примитивности или сложности  определенного типа религии. Этот вид  классификации нам кажется предпочтительней. Р. Белла выделил пять следующих  категорий религий: примитивную, архаическую, историческую, раннесовременную и современную 

2. Родоплеменные  религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм  и анимизм

Рассмотрим наиболее примитивные  и архаичные формы религии. Материалы  для этого религиоведение черпает  на основе сравнительного изучения религий. Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823— 1900). На основании сравнения  общих названий божеств в различных  индогерманских языках им была сделана  попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческая связь между религиями Индии  и Персии не только в названиях  божеств, но и в более детальных  чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В своем «Введении  в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую  прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей  прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось  к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования  в древних религиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования  сравнительно-исторического метода исследования религии. Он также пытался  отыскать прарелигию как наиболее простую  и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы  религиозной жизни. Тотемическая система  в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называл тотемизм.

Тотемизм

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов  выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица, ворон, летучая мышь.

Важно отметить, что тотем  не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и  ним.

Тотемические представления  обусловливают определенные отношения  между людьми. Они делят всех людей  на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения  в деятельности и общении: что  можно делать, а чего — нельзя, с кем можно общаться, а с  кем — нельзя. Например, мужчины  и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для  друга табу.

Тотемические верования  существуют не в виде абстрактных  представлений, а в форме системы  жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим  составным элементом этой жизнедеятельности  является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны  все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши  в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила  социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины.

С тотемическими верованиями  и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов — табу. Классической страной, в  которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа  Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести  с полинезийского буквально как  «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу— «пот-а» —то  есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии  система запретов охватывала все  сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все  то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в  пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также  двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных  с табу проистекает также деление  всех объектов на чистое и нечистое. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые —  несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается  нечистым и потому непригодным в  пищу.

Следует признать, что громадное  большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип  запретного. Рационального же основания  деления всей жизнедеятельности  общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный»  и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в  том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины — это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины — «мы».

Магия

Наряду с тотемизмом и  табу значительное место в жизнедеятельности  первобытного человека занимала магия (греч. magica — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д Фрэзер (1854—1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка  зрения подверглась критике со стороны  других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого  явления уделил Б. Малиновский в  работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ  действий. Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может  быть вредоносной, лечебной, промысловой  и т. д. Первобытный человек предварял  свое участие в охоте на зверя  целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или  оленя совершались магические репетиционные  действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение  этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них  будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие  телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т. д.. При этом выкрикивались  определенные заклинания.

Магия пронизывала все  сферы жизнедеятельности человека. Однако Б. Малиновский отмечал, что  магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный  характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле  же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство  лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский  делает вывод, что магические представления  и действия возникают тогда, когда  человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько  от него самого, сколько от множества  привходящих факторов. Именно эта  зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

Фетишизм

В магии таинственной силой  наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы —  фетиши (от португальского feitico — волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать любой  предмет, почему-то поразивший воображение  человека: камень необыкновенной формы  или расцветки, зуб животного, кусок  дерева и т. д. Не важно, какой это  предмет — это может быть и  обычный булыжник. Важно, что за ним  замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку  он связал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его  не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию или  забросить.