Гностицизм

Несмотря  на свое независимое от христианства  происхождение, гностицизм существовал  одновременно и параллельно с ним. Мы не в состоянии точно определить начало гностицизма в христианстве, его родоначальников. В Апостольское время «лжеименное знание» выступает спорадически, что видно уже из апостольских посланий. Что же касается времени расцвета «христанского гностицизма», то оно приходится на II век (как и апогей полемики с ним христианской церкви). Главными центрами гностицизма в I веке была Малая Азия, а во II веке – Александрия и Рим.

По общему мнению отцов Церкви основоположником гностицизма является сам дьявол, «враг истины, неустанный противник человеческого спасения». [7, 4.7.1.], который обращает все свои изобретения против Церкви. Главой же гностиков, по мнению Иустина, Иринея, Тертуллиана и др. отцов Церкви, был Симон Волхв и его ученик Менандр, которые, по-видимому, оформили и систематизировали в виде единого учения те гностические идеи, которые уже давно волновали их непосредственное окружение. В свою систему они попытались включить и христианство, адаптировав к нему гностические идеи.

У отцов  Церкви мы встречаем упоминание об офитах (от греч. «змея»), названных так за особое почитание змеи как символа мудрости. Св. Ириней пытался представить их как последователей Симона, но на самом деле офиты существовали в Сирии и Месопотамии независимо от Симона, до него и параллельно с ним. Отсюда понятна та легкость распространения учения Менандра в Антиохи. А Саторнил, считающийся учеником Менандра, в своем учении стоит намного ближе к офитам, чем к Менандру. Хотя о происхождении офитов мы не располагаем прямыми источниками, восточно-дуалистическая основа их учений несомненна. «Офитские системы указывают, как на источник свой, на такие религии или такую религию, где усвоялось большое значение свету и огню, где религиозные представления были связаны с миром звезд и планет, где занимались магией и астрологией, где играли большую роль числа семь и восемь. Все указанные признаки характеризуют религии – персидскую и вавилонскую, которые могли смешаться еще более, чем за пять веков до Р.Х. после победы Кира над Вавилоном». [2, 322] Достаточно беглого знакомства с офитством, чтобы увидеть глубоко извращенное представление о Ветхом Завете: добро называлось злом, дьявол провозглашался милостивым и мудрым богом. Офитский гнозис, по всей видимости, является переходным звеном от языческого гнозиса через иудейский к христианскому.

Первая  половина II в. Характеризуется расцветом гностицизма в Египте и появлением значительных гностических школ, известных уже по именам своих основателей (в отличие от офитских сект). Одним из ярких представителей был Василид, который учил не только устно, но и написал свое евангелие и 24 книги толкований на него. До нас его сочинения не дошли: его систему излагают в полемическом ключе св. Ириней и св. Ипполит (у первого система Василида представлена как чисто дуалистическая, у второго как философский монотеистический эволюционизм). Здесь присутствует та же плирома, творение через эманацию, отрицание Ветхого Завета и его злого бога-демиурга, эон-Христос, пришедший в бестелесном облике для спасения верующих в Него (страдания, распятие, смерть и воскресение – видимость, созданная Христом). Предметом сотериологии так же является душа человека. По Феодориту последователи Василида имели сложный культ, полный оккультных обрядов, а по св. Иринею их жизнь отличалась крайней распущенностью. Интересно, что у Василида мы встречаем первую попытку рационального обоснования древне-христианской традиции в стремлении установить канон Св. Писания.

Необходимо  учитывать, что критика отцов  Церкви, направленная главным образом на изобличение ложности гностических теорий, являлась единственным способом убедительно показать ложность самого явления, что становится намного сложнее сделать, если опровергать, например, гностическую обрядность или аскетизм. На самом деле гнозис понимается не в смысле отвлеченного знания, а в смысле полного перерождения всего человека. Отсюда сильное тяготение гностицизма к христианству. Если христианский гностицизм в лице офитства и Василида оперирует языческими и иудейскими представлениями с легкой тенью заимствований из христианства, то  Маркион строит свою систему на основе христианского учения, и, фактически, стремится реформировать само христианство. Краеугольным камнем его системы была проблема сопоставления карающего Бога Ветхого Завета с благим Богом Нового Завета. Первоначально он не хотел открыто порывать с Церковью, но когда этот разрыв произошел, он попытался организовать свою церковь. В отличие от других гностиков, сообщавших свое учение лишь избранным, он обращался ко всему народу. Маркион не стремился к построению строго продуманной системы: он был более практиком, нежели теоретиком. Основанные им церкви считали, что получили самое истинное учение Христа, очищенное от искажений иудаизма. Среди гностиков Маркион был самым убежденным сторонником возможности соединения гностических принципов с христианством. В отличие от многих гностических учителей он не ссылается ни на какие таинственные знания, не придумывает пророчеств. Он берет общие положения восточного гностицизма в готовом виде, не вникая в подробности. У Маркиона мы сталкиваемся не с христианским гностицизмом, а скорее с гностическим христианством. Но самое важное расхождение с Церковью – строго докетические воззрения Маркиона на природу Христа.

Последняя большая гностическая школа была основана во II в. Валентином, который был ярким представителем александрийского гностицизма. Его школа впоследствии разделилась на западную и восточную. Он написал ряд сочинений, которые не дошли до нас. Источником его гнозиса было видение. В целом его учение создает впечатление грамотно составленной религиозной системы с глубоким философским контекстом. Присутствует творение через эманацию, плерома, ионы. Однако есть особенности в учении о природе Христа: горний Иисус-Сотер соединился с сотворенным демиургом психиком Мессией. Материальное тело представлено докетически, так как плоть – источник зла. Все события евангельской истории – символические и аллегорические: распятие не имело никакого сотериологического значения.

В целом  система Валентина выражает оригинальную комбинацию предшествующих гностических спекуляций и эллинистической философии, что позволяет рассматривать ее как вершину, апогей гностической мысли в преддверии манихейства. В гностицизме школа Валентина была самой влиятельной. Во взгляде на природу Христа его последователи разделились на два направления: одни (восточные) учили, что тело Христа было только пневматическим, другие (западные), что было еще и психическое тело. О других особенностях этих школ ничего неизвестно.

Строго  говоря, продуктивный период западного гностицизма заканчивается Валентином и его школой. Работы поздних гностиков не вносят ничего существенно нового, что содействовало бы развитию гностицизма. Пройдя сквозь века гностические идеи питали многие еретические учения прошлого. Сейчас они вновь возрождаются в современных оккультно-мистических учениях.

Мы рассмотрели  учения представителей восточного и  западного гностицизма. Основной характер различий между ними сводится преимущественно  к мировоззренческой базе. «Восточные гностики отличались от западных тем же, чем восточное созерцание от греческого, дух Востока – от гения Запада… Отсюда в системах восточных гностиков имеет широкое применение восточная мифология – вавилонская, персидская, наряду с ней проникают в них магия и астрология, неизменные спутницы или вернее составные части восточных религий. Западные же гностики для развития своего учения прибегают к понятиям и терминам греческой философии». [2, 539-540]

Общими  признаками всех гностических систем являются: дуализм, установка на эзотеризм, докетический взгляд на природу Христа и тройственное представление о структуре космоса, мифо-поэтический язык описания, спасение через отрицание материального мира. Этическая и практическая сторона касалась антропологических вопросов.

Представители гностицизма искали спасительную и  целостную истину, но, будучи не в  силах довести до конца свои пантеистические  предпосылки, вопреки им утверждая  дуализм добра и зла, повторяя парадокс платонизма, они пришли к  этической раздвоенности: крайнему аскетизму с одной стороны и полному либертинизму с другой.

«сам  гностицизм был почувствован в церкви, как инородное тело и исторгнут  из нее. Христианство послужило той  скалой, о которую разбилось бурное течение гностицизма на отдельные  ручьи, затем пропавшие в глубине веков, как степные реки погребаются в песках». [2, 601]

Однако  не стоит преуменьшать той роли, которую гностицизм сыграл в истории  развития человеческой мысли. Гностицизм является частью истории религии  поздней античности и средних  веков, а так же частью истории философии. В нем многие видят катализатор развития богословия во II веке: богословие св. Иринея, Климента Александрийского, Оригена во многом определялось анти-гностической полемикой. Вопросы, рассматривавшие космогонию, спасение, отношения веры и разума, добра и зла, важность традиции толкования – все это систематически пытались разработать гностики, что заставило Церковь дать свою оценку и понимание этих проблем.

Поиск Бога своими путями, жажда трансцендентного озарения и обретения высшего знания при помощи оккультно-магических практик приводит в конечном итоге к иллюзии благополучия, «духовной ловушке».

Смерть  и воскресение Богочеловека –  кощунство и безумие для гностиков. Отведя Ему место в своих эманациях  и эонах, они не приняли даруемого Им богоусыновления, но, возомнив себя богами, уподобились дьяволу: вместо духовной высоты ниспали до крайнего богохульства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Использованная  литература. 

1. Налимов  В. Об истории мистического  анархизма в России. «Путь» № 3, 1993.

2. Поснов  М. Э., проф. Гностицизм II века и победа Христианской Церкви над ним. Репринт. Киев, 1917, 2-е изд. Брюссель 1991.

3. Болотов В. История древней Церкви. М, 1989.

4. Апокрифы  древних христиан. Перевод и исследование: Савицкая И.С., Трофимова М.К. «Сфера», М., 2004.

5. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг Хаммади II, сочинения 2, 3, 6, 7). М., 1979.

6. Трубецкой С. Сочинения. М., 1994.

7. Евсевий Кесарийский. Церковная история. М., 1993.