Духовная жизнь

    Если говорить об обществе, то оно нуждается в ответственной личности. Безответственный, т. е. снимающий с себя ответственность человек, разрушает социальные взаимодействия, образующие ткань социальной жизни. И хотя современное общество стремится быть толерантным к любому человеку (что, собственно, и определяется как степень его демократизма, внутренней свободы), оно на практике не способно удержать в себе не стремящегося удержаться в структурах социальных взаимодействий индивида. Полноценное же участие в общественной жизни опирается именно на ответственность.

    Форма духовной жизни человека обусловлена топологией внутриличностного пространства. В нем могут существовать зоны более напряженной или ослабленной ответственности. Скажем, духовная жизнь матери сфокусирована на детях, коллекционера-филателиста — на марках, а патриота — на идее Отечества. Очевидно, что пространство духовной жизни — это то пространство, в котором в иерархическом порядке сосредоточены объекты. Именно за них личность берет на себя ответственность, на них сосредоточивает свою волю, силу души.

  Полноценная духовная жизнь предполагает концентрацию, сосредоточение, выделение главного — культа. Так определил центр  пространства ответственности культурного  человека В.В. Розанов. При этом центральные  «точки» духовной жизни людей  в каждом индивидуальном случае будут  неповторимы, своеобразны. Тем не менее  нельзя не видеть, что «топология человеческой души отнюдь не произвольна. Она, как  мы видели в начале данных рассуждений, отражает характер присутствия человека в социальном пространстве, его социальные роли. Однако отнюдь не сводится к социальным ролям, к этим «внешним Я» человека.¹¹

     В случае, когда силы человеческой души сосредоточены, например на коллекционировании марок (или денег, пивных подставок или недвижимости, что по существу безразлично), вероятно, можно говорить о фетишизации духовной жизни, ее перерождении в суррогатные формы, вуалирующие ситуацию смыслоутраты. Такого рода заменители способны до некоторой степени поддерживать человека, играть роль двигателя социальной активности. Правда, степень этой поддержки — не высока. Заменитель, сосредоточивающий на себе душевное напряжение индивида, не позволяет ощутить потенциал той бесконечной зоны ответственности, которая одновременно способна стать и юной устойчивости, опоры, поддержки человека в его движении к собственно человеческой жизни, к не мнимому, а реальному богатству.¹²

    Утверждение «протеичности» социального мира, полионтологичности как много-сущности или неопределенно-сущности подводит современное сознание к ощущению полного отсутствия какой-либо сущности, реального содержания за оболочками социальных форм. Тотализация релятивизма все определеннее становится угрозой и для общества, и для отдельного человека. Противостояние этой угрозе предполагает стремление увидеть «реальность, сквозящую через все преходящее, нереальное, и сотрудничать с нею», возложив на себя ответственность за то, с чем связан, и тем самым поддержав себя. Человек все ближе и ближе подходит к исчерпанности  внешних, бытовых поводов проявления воли. И поскольку они перестают быть актуальными, они прекращают затенять пространство социального бытия или духовной жизни. Оно постепенно открывается как актуальное поле самореализации человека. Последнему остается лишь выбрать: ответственность или безответственность. Хотя в социокультурном процессе все интенсивнее нарастают глобальные изменения, именно на их фоне особенно заметным становится сохраняющийся дефицит воли к правильному, т. е. стратегически целесообразному выбору. В этом и заключается центральная задача духовной жизни современного общества и активно участвующего в ней современного человека: учитывая вызов современности, двигаться к духовности как взаимно поддерживающей ответственности к любви. Здесь открывается захватывающая перспектива разворачивания «кампании по пропаганде того, что стоит пропагандировать. Здесь необходимо учитывать тонкость предмета, которая требует полного исключения его профанации, банализации. И одновременно важно сосредоточиться на закреплении в общественном сознании представления об ответственном участии каждого человека в духовной жизни общества как нормы, необходимой участи и об уклонении от такого участия как аномалии, несомненно заслуживающей общественного осуждения и неизбежно его получающей. 
 

  Заключение

      Поскольку духовная  жизнь человечества происходит и отталкивается все-таки от жизни  материальной, то и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные этой деятельностью духовные блага (ценности), удовлетворение духовной потребности и т. д. Кроме того, наличие духовной деятельности и  ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).

      Однако  внешняя похожесть организации  материальной и духовной сторон жизни  человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности  в отличие от материальных не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только объективность эта другого рода – чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости – иначе человеком-то не станешь. Только вот «сама собой», естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования. Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно указывают на социально-культурное значение  различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т.д.). Причем в ценностных представлениях людей непременно; присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

      Специфика духовного производства, его отличие от производства материального заключаются в том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие целым рядом замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них – всеобщий характер их потребления. Иначе говоря, духовная деятельность самоценна, она обладает значимостью нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое почти не встречается. Материальное производство ради самого производства, план ради плана, конечно, – нелепость. А вот искусство для искусства – вовсе не такая глупость, как это может показаться на первый: взгляд. Такого рода феномен самодостаточности деятельности встречается не так уж редко: различные игры, коллекционирование, спорт, любовь, наконец. Разумеется, относительная самодостаточность такой деятельности не отрицает ее результата. Человек не только познает мир как сущее, стремясь раскрыть его объективную логику, но и оценивает действительность, пытаясь понять смысл собственного существования, переживая мир как должное и недолжное, благое и пагубное, красивое и безобразное, справедливое и несправедливое и пр.

    Духовная культура представляет собой лишь определенную сторону, "срез" духовной жизни, в известном смысле ее можно считать ядром духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включаю щей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру. Особое место в системе духовной культуры занимает религия.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Список  использованной литературы: 

1. Аваков, Р. Духовно-культурная доминанта развития Текст. / Р. Аваков // Мировая экономика  и международные отношения . 2001. - № 12.
2. Анисимов, С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление Текст. / С.Ф. Анисимов. М., 1995.
3. Барулин B. C. Диалектика сфер общественной жизни. М.: Изд-во МГУ. 2002.
4. Бокачев, И. А. Духовность в контексте социально-философского анализа Текст. / И.А. Бокачев. М., 2000.
5. Козлова О.Н. Человек как участник повседневных социальных взаимодействий в сфере духовной жизни. Социализация индивидуальности // Социально-гуманитарные знания. 2005. № 5.
6. Козлова, О.Н. Социология духовной жизни: концептуальные основания Текст. / О.Н. Козлова // Социально-гуманитарные знания. -2001.-№ 1.
7. Козлова, О.Н. Духовная жизнь как система, её сущность и структура Текст. / О.Н. Козлова // Социально-гуманитарные знания. 2001. - № 2. 
8. Козлова, О.Н. Социальные изменения духовной жизни Текст. / О.Н. Козлова // Социально-гуманитарные знания. 2001. - № 3.
9. Козлова, О.Н. Социология духовной жизни Текст. / О.Н. Козлова. -М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2004.
10. Франк С.Л Духовные основы общества. - М., 1997.