Психоанализ

Теория гуманистического психоанализа Э.Фромма 

Конспект составила  Елена Прима 

Эрих Фромм  принадлежал к поколению постфрейдистов, которые придавали особое значение роли культурных и межличностных  факторов в формировании личности. И, хотя и чувствовали себя обязанными Фрейду и признавали важность опыта раннего детства, все же отошли от его теории. В частности, они отвергали идею о том, что человек ведет себя соответственно инстинктивным побуждениям биологической природы, и что анатомия - это судьба. Видя некую однобокость теории Фрейда, эти теоретики высказывали мнение, что личностные различия между людьми можно понять только в контексте социокультурных влияний. 

Как представитель  гуманистического направления, Фромм  считал, что поведение человека может  объясняться в свете влияний культуры, существующих в данный конкретный момент истории. По его мнению, личность - это продукт динамического воздействия между врожденными потребностями и давлением социальных норм и правил.  

Фромм предпринял фундаментальное исследование феномена человеческой агрессии и насилия, результатом чего стала его работа "Анатомия человеческой деструктивности". Фромм попытался соединить "теорию среды" и психоанализ в качестве методологии изучения природы человеческой агрессивности и насилия. Он классифицировал виды человеческой агрессии на доброкачественные и злокачественные.  

Доброкачественная агрессия биологически была заложена в человеке в качестве чувств самоутверждения  и оборонительных инстинктов, и выступала  как защита витальных интересов человека - его развития и выживания как рода и вида. Злокачественная агрессия заключалась в форме мести, садизма и некрофилии, которые не были врожденными, а являлись результатом воздействия на человека социальной и экономической среды. "Человек становится деструктивным и жестоким оттого, что у него сложились неблагоприятные условия, недостаточные для дальнейшего роста". 

Фромму приходит мысль о том, что в процессе культурного развития инстинкты  в поведении человека ослабевают, и он нуждается в "системе координат", определенных ценностных ориентирах, позволяющих человеку выжить в окружающем мире. Потребность в защищенности и безопасности толкает человека на установление сильных эмоциональных связей с миром. Он может установить некие симбиозные связи, т.е. стать частью какой-то группы или сделать группу людей частью своего Я. У человека происходит поиск объекта почитания и преданности, подчинения и любви. По мнению Фромма, именно сфера религии впервые предоставила человеку не только возможность преодоления животных инстинктов, но и дала чувство единства с окружающим миром и с социумом, систему ценностных ориентиров и авторитетов.

Человек для  себя 

Телесно-духовная целостность природы человека 

Своё теоретическое  новаторство в развитии социального  психоанализа Э.Фромм обозначил термином гуманистический психоанализ. Он согласен с идеей Фрейда о наличии биоиррационального в человеческой жизни. Однако социолог категорически не согласился с фрейдистскими постулатами о детерминированности деструктивности только инстинктивными влечениями, об относительном постоянстве количества деструктивности в человеческой природе, на чем строились утверждения, будто инстинкты смерти закладывают определенный уровень агрессивности и разрушительности людей в обществе. 

Проведя многочисленные исследования, Фромм отверг как фрейдовский бионатурализм, так и социологические теории, исходившие из изначальной "доброты" человека, который "являет собой как бы чистый лист бумаги, на котором общество и культура наносят свои письмена".  

Главный постулат Фромма - рассматривать человека в его телесно-духовной целостности. По мнению социолога, "идеальная модель" цели человека - быть самим собой, а условие достижение этой цели - быть человеком для себя, развертывание человеком своих сил согласно его природе.  

Пытаясь преодолеть ограниченность биологического и социального  подходов к человеку, Фромм предложил  видение человеческой сущности как  структуры фундаментальных противоречий, названных им "экзистенциональными  дихотомиями". 

Основная экзистенциональная дихотомия - дихотомия жизни и смерти. Человек является частью природы, он - животное, и подчиняется законам природы; вместе с тем он вышел за пределы собственно природного мира благодаря возникновению у него самосознания, разума, воображения. Тело человека заставляет его хотеть жить, а разум позволяет ему предвидеть собственный конец, что обрекает человека на двойственное, противоречивое существование. 

"Человек - единственное животное, - пишет Фромм, - для которого собственное существование  составляет проблему, которую он должен разрешить и которой он не может избежать. Он не может вернуться к дочеловеческому состоянию гармонии с природой; он должен продолжать развивать свой разум, пока не станет хозяином природы и хозяином самому себе".  

Необходимость вновь и вновь разрешать противоречия своего существования, находить более высокие формы единства с природой, с другими людьми и самим собой - вот источник всех душевных сил, движущих человеком, источник его страстей, которые уходят корнями в целостную структуру человеческого бытия.  

Если Фрейд  считал, что либидо является основной силой, движущей человеческими желаниями, то Фромм исходит из того, что  наиболее мощные силы, определяющие характер поведения человека, берут начало в социокультурных условиях его существования. В то время как тело требует удовлетворение животных потребностей, разум и совесть ориентируют человека на стандартную систему культурных образцов, которые есть в любом обществе. Они составляют собственно человеческие потребности. В разных культурах они могут быть специфическими. Но их общей основой для всего человеческого рода является необходимость единения, приобщения к деятельности других людей, сопричастности с себе подобными, в том числе с прошлыми и будущими поколениями.  

Даже при полном удовлетворении биологических потребностей человек не удовлетворен. Более того, в противоположность животному с этого момента у человека начинаются самые непреодолимые проблемы - он стремится к власти или к любви, созиданию или разрушению, ради религиозных или политических идеалов рискует собственной жизнью.  

На экзистенциональные потребности каждый индивид дает свой ответ, ищет свой путь сопричастности с другими людьми, с миром в  целом. 

Человек может  вообще отрицать (но не уничтожить!) эту  дихотомию путем обращения к религии - христианская вера приписывает душе бессмертие, отрицая тем самым факт, что человеческая жизнь кончается смертью. Он может обратиться к идеологиям, которые также стремятся примирить или отрицать данную дихотомию.  

Например, в советское время господствующая идеология утверждала, что смысл жизни в социальных обязанностях индивида перед государством и коллективом, именно им подчинены развитие свободы и счастье человека. Культивировавшаяся преданность жизни "идеалам коммунизма", "вождям" народа зачастую достигала таких страстей, которые превосходили стремление к самосохранению.  

Фромм отмечает несколько типичных возможных ориентаций по разрешению дисгармонии человеческого  существования. Так, человек может  попытаться приобщиться к миру подчиняясь отдельной личности, социальной группе, организации, (мазохистская тенденция: человек испытывает удовлетворение от причиняемых ему моральных или физических страданий).  

Сопричастности  человек может достичь и при  помощи власти над миром, посредством господства над другими людьми (садистская тенденция - получение удовлетворение от страданий других). Человек, движимый социальным мазохизмом или садизмом, как считает социолог, останется неудовлетворенным, тревожным и беспокойным, ибо нет предела для стремлений к власти или подчинению, и в конечном итоге они приводят к крушению его индивидуальности: он попадает в зависимость от тех, кому подчиняется или над кем господствует.  

Есть только одно решение проблемы: человек должен принять на себя ответственность за самого себя. Только полагаясь на собственные силы, он может придать смысл своей жизни, став самим собой и для себя.  

Другой экзистенциональной дихотомией, по Фромму, является укорененность  в противовес кровосмешению. Он считал, что в человеке идет борьба, с одной стороны, между глубоким и сильным стремлением не разрывать природные узы, прежде всего не покидать сферу материнской защиты, а с другой - поиском новых человеческих корней. Функции укорененности и безопасности, которые дает связь с матерью, у взрослого человека начинают выполнять семья, род, коллектив, нация, государство, церковь, и тем самым реализуется потребность в помощи и сердечном тепле.  

Как известно, эту  потребность Фрейд объяснял сексуальным  влечением ребенка к матери и  его особым отношением к отцу, выражавшимся в подчинении и бунте, что в итоге вело к формированию моральных принципов и совести отцовского типа. Фромм же полагал, что существует совесть не только отцовского, но и материнского типа. Причем по мере взросления человека его совесть становится все более независимой от этих изначальных образов. 

Однако не всякий человек может освободиться от уз крови и земли. Человек, который так и не сделал этого, не родился ещё в полной мере как человеческое существо; его способность к любви и разуму искалечена.  

По Фромму, существует лишь один путь единения человека с  миром, который позволяет ему сохранять и развивать свою индивидуальность, быть самим собой и для себя - любовь. "Любовь - это объединение с кем-либо или чем-либо вне самого себя при условии сохранения обособленности и целостности своего собственного "Я". Это переживание причастности и общности, позволяющее человеку полностью развернуть свою внутреннюю активность.  

Переживание любви  делает ненужными иллюзии. Отпадает потребность преувеличивать значение другого человека или свою собственную  значимость". Любовь как выражение человеческой солидарности может проявляться в самых различных сферах жизни. В области мышления она выражается в разумном постижении мира; в области действия - в созидательном труде; в области чувств - в единении с другим человеком, со всеми людьми или природой при сохранении своей индивидуальности, свободы и целостности.  

Ответом на экзистенциональные дихотомии могут стать созидательность  или разрушительность в действиях  людей. Человек осознает себя существом, сотворенным без его согласия и желания. Но его разум и воображение движут настоятельной потребностью выйти за пределы этого пассивного, ограниченного состояния и стать творцом собственной жизни. В акте творчества человек поднимается над пассивностью и случайностью своего существования как животного. 

Созидание предполагает вступление человека в царство целеустремленности и свободы, где он создает необходимые  ему материальные и духовные ценности и тем самым преодолевает ограниченность своего существования. Но уничтожение, разрушение жизни также дает возможность человеку выйти за пределы своего существования. В акте разрушения человек так же ставит себя над жизнью. В стремлении преодолеть собственную ограниченность человек всегда оказывается перед дилеммой: либо созидать, либо разрушать.  

В трактовке созидательности и разрушительности Фромм переосмыслил многие фрейдистские положения. Согласно Фрейду, деструктивность основана на инстинктивных влечениях человека и могла лишь менять свою направленность - по отношению к себе или по отношению к другим. 

Фромм же считает, что у тех, у кого мало враждебности по отношению к самим себе, не обнаруживается глубокой деструктивности по отношению к другим; и наоборот, враждебность к себе и враждебность к другим взаимосвязаны. Фромм делает вывод: деструктивность развивается в результате блокировки плодотворной энергии. Разрушительность ведет к страданию, и больше всех страдает сам разрушитель.  

Фромм показал, что в отличие от "органических влечений" Фрейда, которые постоянны  и существуют сами по себе, созидание  и разрушение, живущие в природе человека, могут проявлять себя по-разному и характер их взаимодействия обусловлен социокультурными факторами. Созидание и разрушение, любовь и ненависть не являются инстинктами, существующими независимо друг от друга.  

Фромм различал авторитарную и гуманистическую совесть. В первом случае ценностные суждения становятся нормами совести, потому что они узаконены авторитетом и при этом они могут быть противными человеческой природе (так, в советский период критерии добра и зла были продиктованы авторитетом "вождей": кто верил в авторитет Сталина, считал, что он поступает по совести). Гуманистическая совесть - выражение целостности человека, требующее от нас жить плодотворно, развивать полное функционирование личности. 

Чувство тождественности заставляет человека быть таким как все, принадлежать к толпе. В этом случае характер действий людей становится совсем иным. Индивиды отказываются от любви, лишаются свободы, жертвуют собственными мыслями ради достижения общественного положения, ради принадлежности к стаду и обретения сходства с остальными.  

Поскольку человек  обладает как разумом, так и телом, в своих действиях ему приходится реагировать на дихотомию своего существования не только мышлением, но всеми процессами жизнедеятельности, в том числе и чувствами.