Общая характеристика материалистического учения о душе в античности

Сократ был мастером устного общения. С каждым

встречным человеком он затевал беседу, заставляя его задуматься о беспечно применяемых понятиях. Впоследствии стали говорить, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания.

Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения, Именно такой задачей становилась система вопросов, которую Сократ обрушивал, на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога.

Оба признака: 1) направленность мысли (детерминирующая тенденцию), создаваемая задачей, и 2) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, - стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) отдельного субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составили совершенно особые реалии, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии ученика Сократа Платона (конец V—первая пол. IV в. до н. э.).

Платон в построении своей теории опирался как на идеи Сократа, так и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на их обожествление числа. Платон создал в Афинах свой научно-учебный центр, названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда» [3].

Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции – все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для каждого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых в образе царства идей.

Все чувственно-воспринимаемое, от неподвижных звезд и до непосредственно ощущаемых предметов, суть лишь затемненные идеи, их несовершенные слабые копии. Утверждая принцип первичности сверхпрочных общих идей по отношению ко всему происходящему в тленном телесном, материальном мире, Платон стал родоначальником философии объективного идеализма [5].

По Платону, душа находится между идеями и материальным телами, соединяя их друг с другом, но сама она – порождение и продукт не мира вещей, а мира идей. Она представляет собой ту часть мирового духа, которая живет и существует в живой материи [4].

Платон приходит к выводу, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, то есть те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов недосягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи.

В принципе идея Платона является общим понятием, которого, действительно, нет в реальной жизни, отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так как понятие неизменно, то и идея или душа с точки зрения Платона постоянна, неизменна и бессмертна [3].

Каким же образом осевшая в бренной плоти душа приобщается к вечным идеям? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. Душа вспоминает (для этого требуются специальные усилия) то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получающий выражения в сократовом внешнем диалоге. В этом случае, по мнению Платона, его сменяет диалог внутренний. «Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая».

Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее происхождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от латинского «interior» - внутренний). У самого Платона нет этих терминов; тем не менее перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека [5].

Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении его дифференциации, выделения различных «частей» и функций души.

Человеческая душа может пребывать в трех состояниях: животном, разумном и возвышенном. Первое состояние души характерно для низших живых существ и низменного состояния человека. Оно связано с удовлетворением его органических потребностей. Разумное состояние души присуще мышлению и сознанию человека, противостоит животному началу. Наконец, возвышенное состояние появляется в моменты наивысшего творческого напряжения, а также, когда человек действует, исходя из своих благородных побуждений. Все части души, по Платону, должны находиться в оптимальном соотношении друг с другом, а когда их соответствие нарушается, то возникают разнообразные отклонения в психике и поведении [4].

Таким образом, у Платона их разграничение имеет этический смысл. Об этом свидетельствует платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: один – дикий, способный идти собственным путем любой ценой, другой – породистый, благородный, поддающийся управлению. Здесь возница символизирует разумную часть души, кони — два типа мотивов: низшие и высшие побуждения. Разуму, согласно Платону, трудно согласовать эти мотивы из-за несовместимости низменных и благородных влечений.

Таким образом, в сферу изучения души вводились такие важнейшие аспекты, как конфликт мотивов, имеющих различную нравственную ценность, и роль разума в преодолении конфликта и интеграции поведения. Спустя столетия версия о взаимодействии трех компонентов, образующих личность как динамическую, раздираемую конфликтами и полную противоречий структуру, оживет в психоанализе Фрейда.

Знание о душе – от его зачатков на античной почве до современных представлений – развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешней природе, с другой – в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако и последняя не может существовать без взаимодействия с ними.

Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правят естественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Они разрушали старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Это была великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился поворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы; они – порождения духовной культуры.

Для представителей обеих ориентации – «природной» и «культурной» - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух и др.), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм и пр.). Шла ли речь об атомах (Демокрит), или об идеальных формах (Платон) – предполагалось, что и одно, и другое попадает в организм извне, со стороны.

4 Понятие души у Аристотеля

Воззрения Аристотеля стали вершиной античного учения о душе. Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.), автор первого научного психологического произведения – трактата «О душе», открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для него не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность [5].

Душа, по Аристотелю, - это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Если бы не было души, утверждал Аристотель, то живое перестало бы быть таковым. Душа человека бессмертна и с уходом его из жизни не уничтожается, а возвращается в мир и рассеивается там, существуя уже не в виде компактных, концентрированных соединений атомов (форма, характерная для живых существ), а в виде разъединенных и разбросанных по всему пространству атомов души [4]. Тем самым представления Аристотеля противоречат изощренному дуализму Платона.

Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юнцом в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля «Афинская школа» изображает Платона указывающим рукой на небо, Аристотеля – на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентациях двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто, в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт общении с ними.

На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (следуя этому названию, позже словом «лицей» стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия.

Аристотель был не только философом, но и исследователем природы. Одно время он обучал наукам юного Александра Македонского, который впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран. Накапливалось огромное количество фактов – сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдения и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности и причинности.

Уже сам термин «организм» требует рассматривать его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого для достижения какой-либо цели или для решения какой-либо задачи. Устройство этого целого и его работа (функция) нераздельны. Душа организма—это его функция, работа.

Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в нем различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшевством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась схема иерархии способностей как функций души: 1) вегетативной (она имеется и у растений), 2) чувственно-двигательной (у животных и человека), 3) разумной (присущая только человеку). Функции души становились уровнями ее развития.

Тем самым в психологию вводилась в качестве важнейшего объяснительного принципа идея развития. Функции души располагались в виде «лестницы форм», где из низшей (и на ее основе) возникает функция более высокого уровня. Вслед за вегетативной (растительной) функцией формируется способность ощущать, на ее основе развивается способность мыслить. При этом в развитии каждого человека повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир (впоследствии это было названо биогенетическим законом) [3].

Аристотель выделяет у человека пять основных органов чувств: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, предложил им первое научное объяснение. Ему же принадлежит заслуга этико-психологического объяснения человеческих поступков и описания характеров людей.

Различие между чувственным восприятием и мышлением было одной из первых психологических истин, открытых древними. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. В своих поисках он открыл особую область психических образов, которые возникают без прямого воздействия предметов на органы чувств. Сейчас эти образы принято называть представлениями памяти и воображения (в терминологии Аристотеля – «фантазии»). Эти образы подчинены открытому Аристотелем механизму ассоциации – связи представлений. Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки [5].

Поступок сопряжен с аффектом. Каждой ситуации соответствует оптимальная аффективная реакция на нее. Когда она является избыточной, либо недостаточной, люди поступают дурно. Т.о., соотнося мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближал биологическое учение о душе с этикой. Учение о формировании характера в реальных поступках, которые у людей как существ «политических» всегда предполагают нравственное отношение к другим, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.

Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый смысл основному принципу научного объяснения – принципу причинности (детерминизма). Среди различных типов причинности Аристотель выделил особую целевую причину, ибо, согласно Аристотелю, «природа ничего не делает напрасно». Конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход. Психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и неизбежного будущего (то, что должно произойти, определяется происходящим сейчас).

Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – это не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему; душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но сообразовываться с будущей целью.