Общая характеристика материалистического учения о душе в античности

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФИЛИАЛ РГСУ в г. МИНСКЕ

Кафедра психологии и конфликтологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по учебной дисциплине «История психологии»

на тему: «Общая характеристика материалистического учения о душе  в античности.»

              Студентки Брановец М.А.,

              4-ого курса заочного отделения

              специальности «психология»

              Проверил: доцент,

кандидат исторических наук

              Стволыгин К.В.

                                               г. Минск, 2012

Оглавление

Введение

1 Анимизм и гилозоизм в античной психологии………………………………5

2 Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии……………………………………………………………………….6

3 Идеалистические идеи античной психологии……………………………....10

4 Понятие души у Аристотеля…………………………………………………14

5 Психологическая мысль в эпоху эллинизма………………………………...18

6 Учение античных врачей……………………………………………………..22

Заключение……………………………………………………………………...25

Список литературы……………………………………………………………..27

Введение

Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество – поэзия, сказки, а также религия проявляют большой интерес к душе. Эти донаучные и вненаучные представления очень своеобразны и отличаются от знаний о душе, которые развиваются в науке и философии, по способу их получения, по форме их воплощения, по своему назначению. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как «зверек в животном, человек внутри человека. Деятельность животного или человека объясняется присутствием этой души, а его успокоение во сне или в смерти объясняется ее отсутствием…» [6].

В отличие от этого уже самые первые научные представления о душе направлены на объяснение души и ее функций. Они возникли в древней философии и составили учение о душе. Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления: «…психология как наука должна была начаться с идеи души… Она явилась первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли, которому мы сейчас обязаны существованием нашей науки» [1].

Философия возникла в эпоху смены первобытно-общинного строя классовым рабовладельческим обществом как на Востоке – в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе – в древней Греции и древнем Риме. Психологические проблемы явились частью философии, поскольку предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, включая вопросы о человеке, его душе и т.д.

Античную психологию питал гуманизм греческой культуры с ее идеей полноты жизни как гармонии телесной и духовной сторон, культом живого, здорового, прекрасного тела, любви к земной жизни. Ее отличают тонкий интеллектуализм, высокое отношение к разуму [2].

Интерес к психологическим явлениям в античности существовал уже с середины первого тысячелетия до новой эры, о чем говорят научные трактаты древнегреческих философов Демокрита, Платона, Аристотеля и других. Общим для воззрений большинства древних ученых было использование вместо слова «психология» понятия «душа» и рассмотрение ее как особой сущности, первопричины разнообразных движений, совершаемых в мире, причем не только среди животных, но и среди неживых тел [4].

1                    Анимизм и гилозоизм в античной психологии

Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимизмом (от лат. anima – душа, дух) – верой в скрытый за конкретными видимыми вещами сонм душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (например, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений [5].             

Древние греки под «psycho» понимали движущее начало всех вещей, саму душу. Интересно, что уже в ту эпоху, говоря о душе, люди как бы соединяли в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании). Конечно, в своей житейской практике они все это прекрасно различали.

Революцией в умах стал переход от анимизма к гилозоизму (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Всё рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлечённости психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.

Гилозоисту Гераклиту космос явился в образе «вечно живого огня», а душа («психея») – в образе его искорки. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут как ручьи». Другой афоризм Гераклита гласил: «Познай самого себя».

Термин «Логос», введенный Гераклитом, но применяемый и поныне, приобрел великое множество смыслов. Для него самого он означал закон, согласно которому «все течет», явления переходят из одного в другое. Малый мир (микрокосм) отдельной души подобен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою психею) – значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию.

Гераклит ввел идею закономерного развития всего сущего [5].

2 Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии

В понимании самой души древние выделяли две линии: материалистическую и идеалистическую. Первая в основном представлялась работами Демокрита, Эпикура, Лукреция, а вторая – трудами Платона и, отчасти, Аристотеля. Последний занимал двойственную позицию, в одних случаях выступая как материалист, а в других становясь на идеалистические позиции.

Материалистическое учение о душе сложилось и развивалось как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н. э. и явилась исторически первой формой древнегреческой философии. Вершиной античного материализма был атомистический материализм, родоначальниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп (V в. до н. э.) [2].

Учение Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов – властителей неба и земли) зависит ход вещей, перешло в идею причинности Демокрита.

Демокрит, придерживаясь атомистической картины мира, рассматривал душу как особый вид материи, представляющей собой наиболее мелкие и подвижные атомы, сходные с теми, из которых состоит огонь (в те времена весь мир рассматривался как состоящий из четырех начал: земли, воды, воздуха и огня). Сами боги в его изображении – не что иное как сферические скопления огненных атомов.

Единым и для души, и для космоса он признал закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они – неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся атомов. Случайными кажутся события, причины которых мы не знаем. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом [5].

Различные ощущения и чувства, возникающие у человека, трактовались Демокритом как субъективные продукты, получаемые от соединения различных атомов друг с другом. Они же – атомы души, - проникая в тело, делают его подвижным.

Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие входят из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна. Через поры тела и дыхание атомы могут выходить наружу и вновь проникать внутрь. Душа, таким образом, может покидать тело и вновь возвращаться в него, непрерывно обновляется с каждым дыханием [2].

В разных частях тела содержится различное количество атомов души, причем больше всего их в мозге (разумная часть), в сердце (мужественная часть), печени (вожделеющая часть души) и органе чувств [3].

Таким образом, Демокрит дает естественное понимание души. Она не существует вне тела. При этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка. Доводы в пользу телесности души подробно развивает Лукреций.

Движения души могут быть естественными и неестественными, разумными и неразумными. Когда, например, человек находится под влиянием наркотиков, душа, теряя свойства огня и наполняясь влагой, начинает вести себя неестественно и неразумно: «Опьяневший муж неведомо куда бредет, ибо психея его влажна» (высказывание древних) [4].

Чем больше огненного начала в душе, тем она суше, легче и возвышеннее; напротив, чем больше в душе влаги, тем она тяжелее и низменнее. В этой, весьма наивной с позиции наших дней, системе идей аффекты представлялись как слишком неразумные и противоестественные движения души.

В античном атомистическом материализме различаются два вида познания – ощущение (или восприятие) и мышление. Началом и источником познания являются ощущения. Они дают знания о вещах: ощущение не может возникнуть от несуществующего. Самое надежное, говорит Эпикур, последователь представлений Демокрита, - обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума [2].

Демокрит называет чувственное познание темным родом познания. Оно ограничено в своих возможностях, т.к. не может проникнуть до самого малого, до атома, до сокровенного, по Эпикуру. По Демокриту, восприятие рассматривалось как естественный физический процесс. От вещей отделяются – истекают – тончайшие пленочки, образы, копии (эйдолы), по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей.

При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе и зрительные и слуховые) являются контактными, т.к. ощущение не происходит без непосредственного соприкосновения эйдолы с атомами души.

Продолжением ощущения является мышление. Демокрит называет его светлым родом познания, истинным, законным познанием. Оно более тонкий познавательный орган и схватывает атом, недоступный ощущению, скрытый от него. Мышление сходно с ощущением по своим механизмам: в основе того и другого лежит истечение образов от предметов.

Новую особенность душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» - «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который как гласил афоризм первого софиста Протагора, «есть мера всех вещей». Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами? И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не oт материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу и космический круговорот. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишёны подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность. Вернуть им прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (469 – 399 гг. до н.э) [5].

3 Идеалистические идеи античной психологии

Сократ, философ, ставший на все века идеалом бескорыстия, честности и независимости, понимал душу несколько иначе, чем представители материалистического направления.

Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать разумно согласно пониманию лучшего.