Влияние католической церкви на политическую мысль Испании в ХХ веке

     1 апреля 1939 года Ф.Франко торжественно объявил, что война окончена. Папа Пий XII в «Послании испанскому народу», переданному по радио, выразил полную поддержку франкистскому режиму, который только что установился в Испании.

     Опорами франкистского режима являлись армия, репрессивные органы и созданная в 1937 году фашистская партия «Испанская фаланга». «Характерными чертами режима Франко были: антикоммунизм, большая роль Католической Церкви и католических моральных принципов и норм в общественной и культурной жизни, монархизм, корпоративизм, авторитарность власти, отрицание либеральной демократии, сочетание традиционных консервативных ценностей с праворадикальными методами…»¹⁵. 9 августа 1939 года было сформировано новое правительство, в состав которого вошли представители высшего командного состава армии, несколько карлистов («представители клерикально-абсолютистского политического течения в Испании, опирающегося на реакционное духовенство, титулованную знать, верхушку армии»¹⁶) и клерикалов. 7 июня 1941 года между Испанией и Ватиканом было заключено соглашение о назначении епископов, согласно которому нунций согласовывал с правительством Испании список из шести кандидатов, папа выбирал из них трех, а затем Франко выбирал из трех одного¹⁷. Ф.Франко, совмещавший посты главы государства, правительства и главнокомандующего Вооруженными силами, официально именовался «божьей милостью каудильо Испании, ответственный перед Богом и историей»¹⁸.

     Поражение во Второй мировой войне гитлеровской Германии поставило под угрозу существование  диктаторского режима Ф. Франко. В связи с этим Франко приступил к разработке стратегического курса, призванного создать видимость такого развития страны, которое смогло бы обеспечить Испании место в мировом, а особенно в европейском сообществе. Франко взял курс на расширение и укрепление политических контактов с церковью, который был рассчитан, во-первых, на достижение внутриполитической стабилизации режима за счет повышения политического веса церкви в государстве на правительственном уровне (в июле 1945 года было сформировано новое правительство с ведущей ролью клерикальных кругов), во-вторых, на прорыв внешнеполитической изоляции, для чего в 40-х годах были начаты усиленные переговоры с Ватиканом о заключении конкордата с Испанией.

       27 августа 1953 года конкордат был заключен. Согласно конкордату «гарантировался статус орденов, религиозных ассоциаций и их имущества (ст.4); церковные строения, резиденции священнослужителей, помещения церковных университетов, семинарий и религиозных орденов освобождались от налогообложения (ст.20); обеспечивалась государственная дотация (ст.18-19); рассматривался вопрос о церковных средствах формирования общественного мнения (ст. 29)».¹⁹ Таким образом, конкордат провозгласил государственную протекцию церкви. Католицизм стал официальной религией. «По меткому определению Хосе Чао Рего, автора книги «Церковь во времена франкизма», этот этап франкистской политики  войдет в историю как католический».²⁰

     Частичное совпадение социальных установок испанского фашизма и социальной доктрины католической церкви, скрепленных конкордатом, было обусловлено их общим стремлением ликвидировать классовую борьбу, воплотив в жизнь  систему взглядов, которая отвечала бы социально-политическим потребностям разных общественных сил и групп, объединенных принадлежностью к «великой испанской нации» и католической религии. Таким образом, формирование церковью религиозного сознания испанцев являлось для франкизма важнейшим средством реализации программы «национального послевоенного возрождения».

     Тесное  сотрудничество Франко и церкви способствовало изменению расстановки сил на политической арене Испании. К началу 50-х годов Испанская фаланга теряет свое преимущество в правительстве, в состав которого вводятся видные деятели из так называемого центра пропагандистов «Католического действия».

     Франко  возложил на церковь право воздействовать средствами ее массовой информации на рабочий класс. В 1946-1948 годах церковью создается целая сеть светских католических организаций трудящихся. Целью этих организаций являлась евангелизация рабочих.  Известный испанский исследователь Руис Рико отмечал, что для этих организаций «служение Евангелию все более приобретало характер служения земным делам. Таким образом, для членов этих организаций понятие «классового» было неотделимо от понятия «религиозного» содержания и, наоборот…»²¹ В верности этим идеалам франкизм и высшие круги церковной иерархии усмотрели скрытое стремление трудящихся к классовой автономии. Интересно отметить, что реакция правящих кругов церкви на новые черты в деятельности светских организаций трудящихся, например, установление международных контактов с христианским профсоюзным центром Франции и Международной федерацией христианских профсоюзов ²², привела к увеличению числа официальных противников социальной политики правительства.

     В конце 40-х - начале 50-х годов внутри церкви произошел раскол на два течения: одно - следующее «константиновой» традиции, другое – апокалипсическое, или пророческое; одно стало составной  частью структуры власти, другое выступало  сторонником гуманизации общества.  Первоначально конфликт между этими течениями  ограничивался средой студенческой молодежи, где наблюдался процесс осознания  необходимости критики идеологии национал-католицизма. Логическим продолжением этого стала критика прогрессивными католиками отдельных сторон социально-экономической политики диктатуры.

     В 1954 году епископ Эррера  выступил с критикой системы «вертикальных  профсоюзов», заявив о необходимости  свободы ассоциаций трудящихся и  легальных профсоюзов католической ориентации. Епископ Канарских островов в пастырском послании (1954 г.) отмечал  факт несоответствия существующей в Испании профсоюзной системы предписаниям социальной доктрины церкви. Официальный орган «Католического действия» - журнал «Экклесия» выступил с требованием проведения в жизнь более справедливого закона о печати.²³ Ряд католических деятелей прямо высказывались против идеологии испанского фашизма и его стремлении по-своему использовать церковь в решении социальных вопросов.

     В 1956 году в Испании прошли крупные забастовки трудящихся Страны Басков, Наварры, Каталонии. «Террористические основания режима расшатывались; испанское общество «теряло страх»…».²⁴

     В целях сохранения своего политического  контроля над всеми сферами жизни  страны, Франко включил в систему государственного управления технократов из светской католической организации «Опус деи» (Божье дело). «Опус деи», образованная еще в 1928 году, имела многолетний опыт оппозиционной политики по отношению к Республике, представляя тогда в социальной деятельности полную противоположность другим светским католическим организациям, в особенности такой крупной, как «Католическое действие». Появление на политической арене «Опус деи» обусловливалось и самим составом этой организации, в которой, согласно уставу, право членства имели лица всех профессий. Фактически, в нее вошли многие влиятельные представители бизнеса, науки и культуры (влияние «Опус деи» просматривалось во многих сферах: среди ученых и профессоров, в издательском деле, государственном аппарате, в промышленных и банковских кругах. Опусдеисты занимали сильные позиции в Высшем совете научных исследований. Под влиянием «Опус деи» находилось 25% испанской профессуры.²⁵ Опусдеисты фактически контролировали «Народный банк»). Определенные симпатии к «Опус деи» стал проявлять министр Л. Карреро Бланко, ближайший сподвижник Ф.Франко, игравший заметную роль в политической жизни страны.

     Новый кабинет министров стремился  к укреплению режима путем его  определенной модернизации. Политика опусдеистов в определенной степени  была направлена на продление союза франкизма и церкви, так как основной идей учения отца Эскривы де Балагера (основателя «Опус деи») сводилась к вопросу совершенствования человека, наделенного «христианским сознанием» и «образцово выполняющего свои трудовые обязанности».²⁶ Эти положения устраивали и церковь и франкизм.

     В конце 50-х – начале 60-х годов набирал силу процесс дехристианизации масс, начинавших осознавать всю порочность связей церкви с франкизмом. Официальный испанский католицизм был обеспокоен, во-первых, усилением репрессий по отношению к любым проявлениям оппозиционных выступлений, в которых участвовали и католики, во-вторых, падением престижа франкизма в глазах трудящихся масс, а следовательно и престижа церкви, которая его поддерживала. Учитывая это, высшая церковная иерархия Испании начинает менять свои позиции в отношении фашистских форм социального устройства.

     Постепенно  в католической церкви Испании складывается два конфликтных течения: с одной стороны, трудящиеся – католики, члены светских католических организаций, низший клир, с другой – большинство представителей высшего духовенства, непосредственно связанные с режимом и его политическими институтами. В этом противоборстве брала верх тенденция «обновления» католической церкви.

     В 1958 году папа Иоанн XXIII в обращении к испанцам по случаю Международного дня эмигранта фактически осудил провозглашенный фашистами о время гражданской войны «крестовый поход против коммунизма». Он назвал вооруженный мятеж фашистов против Испанской республики «достойной сожаления гражданской войной».²⁷

     Таким образом, рушился союз католической церкви с диктатурой  Франко.

     В Испании католицизм переживал кризис одной из причин которого являлось  заметное падение уровня религиозного сознания верующих, в связи с развитием рабочего класса. В условиях острой классовой борьбы углублялись процессы атеизации масс, усиливался процесс обесценивания религии, ослабления ее традиционного воздействия на верующих.

     Католическая  церковь в лице высших церковных  сановников делала все возможное, чтобы противодействовать развитию кризисных тенденций в собственном лоне. Суть этих действий отражает католическое «обновление», начатое папой Иоанном XXIII и одобренное в ходе II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.).

     «Открывая собор 11 октября 1962 г., Иоанн XXIII заявил, что целью Собора является обновление Церкви и её разумная реорганизация, чтобы Церковь могла продемонстрировать своё понимание развития мира и подключилась к этому процессу. Папа также высказал пожелание, чтобы результатом этого Собора стала открытая миру Церковь. Задачей Собора было не отвергать и не осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы».²⁸

     К концу 60-х – началу 70-х годов  отношения между церковью и франкистским государством обострились. Одним из конфликтных вопросов являлся вопрос о пересмотре конкордата, заключенного между Испанией и Ватиканом в 1953 году. Святой престол понимал, что старый конкордат не только лишает испанскую церковь свободы принятия решений, но и может лишить ее поддержки рядовых священников и мирян. Кроме того, Ватикан не хотел, чтобы в будущем его связывали с решениями и действиями Франко.

     В 1967 году появляется новая энциклика  «Популорум прогрессио». В ней говорилось о том, что церковная и политическая власть являются суверенными каждая в своей сфере.²⁹ Таким образом, Папа делал еще один шаг в направлении светских, демократических принципов отделения церкви от государства.

     В 1969 году в Риме  начались переговоры между посольством Испании в  Ватикане и представителями Римской курии о возможностях замены старого конкордата новым договором. Проект нового конкордата предполагал, прежде всего, отделение церкви от государства. Франко отказался пересматривать конкордат.

     В сентябре 1971 года состоялась первая в  истории Испании ассамблея священников и епископов, где большинство из 250 присутствующих высказалось за отделение церкви от государства. В апреле 1972 года  пленарная ассамблея испанского епископата приняла документ «Церковь и политический порядок», в котором критиковалась политика франкистского режима. Документ был прочитан верующим в церквах по всей стране.

     Тактика католической церкви в области либерализации  франкистского режима сводилась  к разрешению национального кризиса  в Испании по такому пути, следуя  которому можно было бы, с одной стороны, избежать проведения коренных социальных преобразований, а с другой – сохранить свое влияние среди трудящихся масс, настроенных и антифранкистски, и антиклерикально.

     В январе 1973 года, когда конфликт между  церковью и государством достиг своего апогея, был опубликован документ «Церковь и политическое сообщество». В этом документе «епископы потребовали создания политического пространства для социального плюрализма и обвинили режим в том, что он не смог институционно обеспечить возможность участия граждан в управлении страной…».³⁰

     17 апреля 1975 года, в год смерти Ф.Франко, испанские прелаты подписали  коллективное пастырское послание «Примирение в церкви и в обществе». Примирение требовало демократизации и признания гражданских прав, а также юридического признания регионального разнообразия Испании и права на политический плюрализм.³¹