Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

 

Министерство образования Российской Федерации

Российский государственный профессионально-педагогический университет

Институт педагогической юриспруденции 

Кафедра права

 

 

 

ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ

И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

 

Контрольная работа

 

ВАРИАНТ   9

 

 

                                               Исполнитель: студент гр. Вт-114ю ______

                                                   Уваров Константин Анатольевич                                                  Преподаватель: профессор

                                 Д.А. Ягофаров

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание 

 

 

 

 

1.Учение Фомы Аквинского о государстве и праве.

 

2.Прокомментировать с собственными  выводами не менее 10 афоризмов,  изречений, высказываний Мо-цзы,  П. Пестеля, П. Новгородцева  о государстве и праве.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Учение Фомы  Аквинского о государстве и  праве.

 

 

 

 

 

Всемирная история политических и правовых учений – одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован  громадный политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследований проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот познавательный опыт, идеи и достижения прошлого оказывают заметное влияние на современные политические и правовые воззрения и ориентации, на теорию и практику наших дней.

В этом отношении непреходящее значение имеет отраженный в учениях прошлого извилистый путь прогресса политической и правовой мысли и культуры человечества, процесс формирования и утверждения, общечеловеческих политико-правовых ценностей.

История политической и правовой мысли  позволяет понять, как в борьбе и столкновении различных воззрений  и позиций одновременно шел процесс  развития познания природы государства  и права, углубления представлений о свободе, справедливости и праве, законе и законности, о надлежащем общественном и государственном устройстве, о правах и свободах человека, формах и принципах взаимоотношений личности и власти и т.д.

В истории Западной Европы, Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V – XVI вв.). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья. Три крупных исторических этапа включает в себя эта эволюция. Первый – раннефеодальный (конец V – середина XI в.). Феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований. Второй этап – пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI – конец XV в.). Для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии. Третий – позднее средневековье (конец XV – начало XVII в.). Полоса заката упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений. Государственность на этом, последнем, этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западноевропейской политико-юридической мысли.

Своеобразие последней  придавал также факт исключительно  сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви.

На протяжении всей политической истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством светскими феодалами за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть должна иметь приоритет: духовная или светская.

Складываясь и развиваясь на почве  феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и по-своему в новых исторических условиях продолжило ряд существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу подобного рода идей следует отнести, в частности, представление о государстве как о некоем организме, положение о правильных и неправильных государственных формах и об их круговороте, идею естественного права как нормы, вытекающей из природы вещей, положение о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной жизни и др.

В XIII веке завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274). Его сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наравне с массой других предметов трактуемых в его сочинениях, Аквинат касается и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «Оправлении властителей», в произведении «Сумма теологии» и в иных работах.

В своих произведениях  ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более  укрепить ее позиции. Представления  Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

Человек по природе есть «животное общительное и политическое» - эту мысль Аквинат перенял  от Аристотеля. В людях изначально заложено стремление, объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность – государство. Процедура учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сначала появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности  – общее благо, обеспечение условий  для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собой государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», – такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения общего блага в государстве.

Защита интересов папства  и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Логическое толкование тезиса «всякая  власть от Бога» допускало возможность  абсолютного права светских феодалов на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих элементов государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использование.

Сущность власти –  это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. По своей сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добра, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные способы ее происхождения, те или иные формы ее конструирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью выражается в злоупотреблении ею. Второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви, как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя  отклоняются от воли божьей, насколько  они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с  точки зрения Аквината, оказывать  этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам  божьим основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Тиранию Аквинат ограничивал  от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество.

Фома Аквинский, тщательно  изучавший Аристотеля, имел достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы. Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Аквината. Их глубинные общественно-исторические истоки – интенсивно совершавшийся в XIII в. в Западной Европе процесс образования феодальных сословно-представительных монархий. В христианстве основную социально-практическую функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину религиозной этики составляет проблема должного. Должным здесь выступает определенный тип нормативного отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом, изображаемым как закон самого бога. Аквинат широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой  нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождественен ему; он существует сам по себе, и от него произведены иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий, позитивный закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного, человеческий, позитивный, закон – это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право гражданина» каждого отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения Аквината повторяют уже знакомые нам конструкции юристов.

Говоря о человеческом законе, Аквинат  фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого  закона – через закон естественный – с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины и достойного людей общения.

Еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий, позитивный закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его, и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство как Библия.

На фундаменте этики Аквинат  построил концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский – незаурядный  и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к  врагам. Особенно яростно обрушивался  он на еретиков, призывая власти безжалостно  расправляться с ними. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжелое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси…»

Усердие Фомы Аквинского было оценено  римско-католической церковью, присвоившей  ему титул «ангельского доктора». В 1323 г. его причисляют к лику святых, а в 1879 г. схоластическая система Фомы объявляется папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Это кладет начало неотомизму.