Развитие политической мысли

В отличие от многих, кто  в то время призывал управлять  непокорными с помощью жестоких мер, Конфуций настаивал на том, что  людей нужно воспитывать, а не наказывать.

Приблизительно в середине V в до н.э. в Китае возникла еще  одна политико-философская школа  – моизм. Её основателем был Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Моисты утверждали, что  все люди равны перед божественным небом. Причина общественных проблем  виделась в отказе от завещаний предков. Основополагающим в учении был принцип  всеобщей любви. Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство  во главе с сильным правителем и четкой исполнительной службой. При  этом советники и чиновники из любви к правителю должны проявлять  сдержанность, высокую работоспособность  и желание служить и покоряться правителю без размышлений, а  он, в свою очередь, должен тоже отвечать им любовью - платить большую заработную плату, раздавать чины, награждать земельными участками. Для установления полного  единства следовало вырабатывать единомыслие  в среде подданных с помощью  наград и наказаний. Участие народа исключалось не только в управлении государством, но даже в обсуждении государственных дел.

И, наконец, еще одно из наиболее известных политических течений  Древнего Китая – легизм. Его  основателем был Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.), инициатор реформ, которые  узаконили в китайском государстве  частную собственность. Данное учение существенно отличалось от всех предшествующих. Легисты (или «законники») отказались от традиционных моральных трактовок  «политики» и разрабатывали «технику»  осуществления власти. В политической теории они видели не свод представлений  о честности и морали, а четкую программу государственных преобразований: «человеколюб может оставаться наиубежденнейшим человеколюбом по отношению к  другим людям, но он не может заставить их тоже быть человеколюбами. Отсюда ясно, что одного человеколюбия еще недостаточно, чтобы добиться в Поднебесной справедливого управления».

С точки зрения легистов, успеха в политике достигают только те, кто опирается на силу, принуждение, знает ситуацию в государстве  и использует точные расчеты. Вся  полнота власти должна быть сконцентрирована в руках верховного правителя, который  освобождает своих наместников  от властных полномочий. На административные посты рекомендовалось брать  прежде всего тех, кто доказал  свои верноподданнические убеждения  на государственной службе или в  армии. А чтобы обеспечить представительство  в госаппарате зажиточных слоев  населения, эти должности планировалось  продавать. Специфическим было и  суждение об утверждении единых для  всех законов; под законом легисты  понимали не общечеловеческие нормы, а  способы запугивания, предупредительного террора.

Итак, политико-правовая мысль  Древнего Востока имела теократический характер – сознание людей было подчинено религиозному мировоззрению, власть верховного правителя рассматривалась  как власть, исходящая от бога. Общими чертами восточной политической традиции были деспотизм, фатализм. Но каждая из древних цивилизаций внесла и свои специфические моменты: в  Египте и Вавилоне произошла сакрализация субъектов политической власти, в  Индии существовала строгая регламентация  всей общественно–политической жизни  в виде кастового строя, в Китае  зародилась этика власти, идея среднего пути, концепция ограничения власти правителя с помощью чиновничества.

3. Политическая  мысль европейского средневековья

Средними веками условно  называют период между Древним миром  и Новым временем. Его принято  датировать от крушения Западной Римской  империи (476 г.) до XIV в. Время с XV в. и  до середины XVII в. названо эпохой Возрождения  и Реформации. Этот период относят  либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.

Понимание трудов средневековых  мыслителей невозможно без знания основных идеологических постулатов христианства, которое стало теоретической  основой этого периода развития европейской общественной мысли. Христианство возникло в I веке в восточных провинциях Римской империи, как религия  угнетенных. В христианской доктрине утверждалась ценность человеческой личности; каждый создан по образу и подобию  Бога, и потому никто не может  отречься от себя, поскольку отрекается, таким образом, от Бога. Человек имеет  бессмертную душу, и лично отвечает перед Богом за все содеянное. Перед Богом все равны, как  равны между собой дети одного Отца. Внимание к отдельной личности (а не к семье, общине, государству) сделало христианство универсальной, мировой религией, не привязанной  к какому–то определенному народу или государству. С точки зрения христианской доктрины духовное было отделено от политического, земное - от небесного. Над государственной властью стоит высшая, божественная власть, которая может стать опорой для отдельного человека, недовольного земными политиками.

Постепенно, с развитием  христианства, изначальные общины христиан постепенно трансформировались, и на их основе складывалась церковная организация. Эта организация, постепенно усложняясь, приобретала иерархический характер. Усилившейся церкви, которая играла все большую роль в обществе, нужна  была собственная доктрина по социально–политическим вопросам: факт разделения власти на церковную  и светскую был уже налицо, однако открытым оставался вопрос об отношении  церкви и государства.

Эту проблему поставил уже  Августин (345- 430 гг.) в работе «О граде  божьем». Его идея состоит в том, что вся история человечества представляет собой историю борьбы двух враждующих царств – царства  света (Бога) и царства тьмы (дьявола). Приверженцы Бога на земле, войдя  в лоно церкви, строят град Божий, а  сторонники дьявола строят светское, земное государство. Земное государство  основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это царство греха, где идет непрерывная борьба, происходят войны, конфликты. Церковь же основана на самоотверженной любви человека к Богу. По его мнению, приоритетной в обществе должна быть духовная власть и церковь, как преемница божественной воли, а смыслом истории должна стать победа христианства во всемирном  масштабе.

Политическое учение Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) способствовало окончательному становлению средневековой  религиозной догматики. Политические взгляды этого мыслителя изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и  «Этике» Аристотеля. А его работа «Сумма теологий» специально посвящена  законам. Он воспринял идею Аристотеля о том, что человек есть существо общественное и политическое. Человеку изначально присуще стремление объединиться с себе подобными и жить в государстве, поскольку вне связи с другими  людьми удовлетворить свои потребности  невозможно. На этой основе и возникает  политическая общность – государство. Становление же государства подобно  процессу сотворения мира Богом. Все  виды власти на земле – от Бога. От него же - и разделение на сословия.

Целью государства является общее благо – создание условий  для достойной, разумной жизни. Под  достойной и разумной жизнью Фома понимал господствующее положение  правителя, отчуждение от политики земледельцев, ремесленников и торговцев, и  необходимость придерживаться завещанного  Богом долга - подчиняться правителю. Однако, если светская власть нарушает законы Бога, то подданные вправе оказать  сопротивление такой власти.

С точки зрения Фомы, человек, как гражданин христианского  государства, имеет дело с четырьмя видами законов - вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий Вселенной; этот закон заключен в Боге, и потому существует сам  по себе. Все остальные законы происходят от вечного, и подчинены ему. Естественный закон – это отражение вечного  закона в человеческом разуме; закон  человеческий создан по воле людей, издан  компетентной властью и обнародован (его цель – достижение общего блага); Божественный закон – это законы Ветхого и Нового завета, которые призваны помочь человеку достичь блаженства в потустороннем мире.

С XIV в., в связи с формированием  централизованных национальных государств и ростом влияния королевской  власти, власть церкви начинает ослабевать. Это вызвало новую волну обсуждения места и роли государства и  церкви и увеличение числа сторонников  самостоятельности светской власти. Подобные мысли высказывались в  политических трудах Марсилия Падуанского (ок. 1275 – 1342 гг.), Вильяма Оккама (1285 – 1349 гг.) и других.

4. Политическая  мысль Возрождения и Реформации

Период Возрождения (ХIV – XVI вв.) и Реформации (XVI в.) – это  эпоха зарождения новых буржуазных отношений. Основными проблемами, которые  выдвинулись на передний план и требовали  решения, были: новое видение человека, понимание его свободы, прав и  обязанностей; новые подходы к  вопросу о собственности, право  на которую отстаивали все более  широкие слои населения; вопрос о  доступе к власти (закономерно  возрастало число людей, которые  могли и хотели принять участие  в политической жизни).

В новых нарождающихся  капиталистических условиях изменяются основные источники власти. Уже не физическая сила, мужество, умение владеть  мечом были источником власти, а  инициативность, способность к коммерции, умение общаться, делать деньги, самоотверженно работать. Капитализм, связанный со свободной рабочей силой и  ее мобильностью, требовал значительно  большей свободы для человека.

В эпоху Возрождения, на основе трудов античных мыслителей и в противовес средневековой теологической доктрине, возрождается вера в человеческий разум, восстанавливается уважение к индивидуальности личности, ее независимость от церкви, что вполне соответствовало нарождающимся  буржуазным отношениям. Этим принципам  соответствовали и политические идеи Реформации, в целом религиозно окрашенные, направленные на восстановление истинной веры и спасение души, но имеющие  в своей основе принципы, отвечающие духу капитализма.

Хронологические рамки Реформации – 1517-1559 гг. Ее принято делить на два  направления: бюргерское (Мартин Лютер, Жан Кальвин) и народное (Томас  Мюнцер, анабаптисты).

Мартин Лютер (1483–1546 гг.), доктор богословия из Германии, выступил против традиционной католической церкви в своих 95 тезисах. Он по - своему попытался  восстановить значение веры. Утверждая  свободу, но свободу в рамках религии, он отбрасывал вековечный порядок, законность папской власти, традиционность церковного вероучения. Все это предлагалось заменить личным отношением к Богу, избавиться в вере от посредничества церкви, что разрушало средневековую политику и идеологию.

Он выступал за церковное  самоуправление и духовное равенство, а также вернул идее государственной  власти ее достоинство. Он писал, что  светская власть необходима потому, что  в мире мало истинных христиан. И  потому светское правление необходимо для сдерживания злых людей, для  сохранения мира и спокойствия. Но у  светского правления должны быть свои пределы – оно не имеет  права диктовать законы душам, это  право принадлежит только Богу. В  отличие от средневековой идеи о  всеевропейской христианской государственности, Лютер был сторонником национального  государства, в котором бы церковная  и светская власть были разделены.

Жан Кальвин (1509-1564 гг.) под  влиянием идей Лютера примкнул к протестантизму. Строгость его идей превосходила католическую веру. С современной  точки зрения кальвинизм выглядит как  жесткая форма церковного контроля над личностью, и тем не менее, его учение приняли наиболее развитые в экономическом отношении области  Западной Европы; в XVI в. кальвинизм был  распространен в Женеве, Нидерландах, Шотландии, Англии и Новой Англии. И именно кальвинистские общины выступили  в роли первых раннебуржуазных политических организаций.

Все люди в соответствии с непознанной волей Бога разделялись  на избранных и обреченных. Первым уготовано спасение, вторым, независимо от того, праведно или неправедно они  живут – ад. Но людям неизвестен промысел Божий, и они не знают, кто  является избранником. Ничто не может  повлиять на предопределение, никакими добрыми делами и заслугами не изменить выбор Бога, но каждый человек  должен быть уверен, что именно он избранник  Божий. Потому единственное, что они  могут делать – это не терять времени и работать, создавать  капитал. Капитал – это дар  Божий, к которому нужно соответственно относиться, пускать в оборот. Кто  достигает высот в своей профессии  – тот и является тем самым  избранным. Труд считался наилучшей  формой служения господу, а церковь  должна была взять под контроль этот процесс. Религиозная организация  должна иметь абсолютную власть в  религиозных вопросах и верховенство в мирских делах. Граждане должны руководствоваться правами и  быть послушными власти.

Кальвин выступал за жесткую  регламентацию жизни людей, суровые  наказания (включая и физические) за нарушение правил. Нормировались  еда, одежда, частная жизнь.

Установка на успешную профессиональную деятельность в сочетании с аскетизмом в быту вполне соответствовала периоду  первоначального накопления капитала и становлению предпринимательской  деятельности.

Политическая доктрина Николо Макиавелли (1469-1527 гг.) является первой политической философией и теорией  эпохи Возрождения, освобожденной  от религиозного духа. Макиавелли выделил  изучение политики в самостоятельную  науку, рассматривал ее как искусство, как символ веры, которая должна стать главенствующей в мировоззрении  человека. Он впервые рассмотрел человеческую жизнь через призму политики, и  пришел к выводу, что только развитие нового политического сознания может  стать основой выхода из кризиса  общества, изложил политическую идеологию  и политическую теорию в форме своеобразного мифа, направленного на формирование коллективной воли, с помощью которой можно создать единое государство.

Наиболее известные его  два произведения - «Государь» и  «Размышления на первую декаду Тита Ливия». Макиавелли отбрасывает смешанные  формы государства, утверждая, что  государство может быть сильным  только тогда, когда оно либо монархия, либо республика. Суть государства  состоит в обеспечении подданным  безопасности и мира, что во внутренней политике проявляется как защита собственности и личности гражданина, а во внешней – сохранение независимости  государства с помощью сильной  армии.