Развитие политической мысли

Содержание

 

 

 

Введение

1. Основные направления  развития политической науки

2. Политико-правовая мысль  Древнего Востока

3. Политическая мысль  европейского средневековья

4. Политическая мысль  Возрождения и Реформации

Литература

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Политология как наука  возникла сравнительно недавно, но политические идеи, концепции и теории формировались  веками. Возникновение первых политических учений тесно связано с появлением государства. Первенство в этом отношении  принадлежит государствам Древнего Востока. Однако своей наивысшей  точки политическая мысль древнего мира достигает в западном регионе. Политическая традиция древних государств дала миру несколько общих парадигм.

Наиболее ранней теоретической  моделью понимания феномена политического  была теологическая парадигма. Она  характерна для ранних этапов существования  общества. Политика, политическая власть рассматривались как явления  надприродные, созданные Богом. Все  политические изменения объяснялись  божественной волей и божественным промыслом. При таком подходе  значение человеческого фактора  в политике было сведено к нулю.

Теологическую логику политических взаимоотношений людей и власти переняли тоталитарные режимы ХХ в. Людские  массы рассматривались как неспособные  понять высшую волю Божества, власть воплощала  в себе загадку, и только небольшому числу избранных было дозволено  разгадать (или разгадывать) эту  загадку, и стать посредниками между  народом и Богом. Тоталитарные режимы функционировали благодаря жесткой  иерархии, признанию высших авторитетов, которые могли объяснить и  нести в народ недостижимые для  обыденного понимания высшие идеи.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Основные направления  развития политической науки

 

Натуралистическая парадигма  начинает формироваться с ХV-XVI вв. Это определенный исторический рубеж, когда феодализм с его крепостным правом, закрытым и провинциальным характером перешел так называемый «порог необратимости» и утратил  историческую перспективу. В связи  с кризисом феодализма появляются кардинально  новые идеи, распространение которых  ускорялось научно-техническим прогрессом, развитием новой структуры общества, распространением рационального способа  мышления, открытиями в науке.

Основными проблемами, которые  вышли на передний план и требовали  решения, были: новое видение человека, понимание его свободы, прав и  обязанностей; новые подходы к  вопросу о собственности, право  на которую отстаивали все более  широкие слои населения; вопрос о  доступе к власти (с ростом числа  собственников закономерно возрастало число людей, которые могли и  хотели принять участие в политической жизни). Нарождающиеся капиталистические  условия требовали изменения  основных подходов к пониманию феноменов  политики и власти.

Согласно натуралистической  парадигме природа, источники и  границы существования политики определяются внесоциальными факторами, которые носят не приобретаемый, а врожденный или неизменный для  человека и общества характер. К  таким внесоциальным факторам относили географическую среду, инстинкты, рефлексы и физиологические особенности  человека. На основе натуралистической  парадигмы в дальнейшем развились  геополитика, биополитика и ряд  психологических концепций.

Так, родоначальники и сторонники географического направления (Ж.Боден, Ш.Монтескье, Х.Макиндер, С.Хантингтон, А.Тойнби), которое постепенно трансформировалось в геополитику, утверждали и доказывали зависимость государственной политики, устройства государства от таких  факторов, как географическая среда, климат, ландшафт и т.д.

Сторонники биополитики (Ч.Ломброзо, М.Нордау, Д.Армстронг, Э.Дюркгейм и др.) изучали взаимосвязь политической сферы и человеческих инстинктов, генетических характеристик и качеств  людей.

Более глубокое изучение психики  человека привело к формированию ряда психологических концепций, с  точки зрения которых основные причины  социальных явлений коренятся в  психике индивида или общества (Л.Уорд, Гюстав Ле Бон, Г.Тард, Ч.Кули, У.Мак–Дугалл, З.Фрейд и другие). Так сформировались политический эволюционизм, утверждающий, что общество развивается в соответствии с этапами космической эволюции, в которой каждый новый уровень  является совокупностью предшествующих достижений и базируется на них; психология народов, согласно которой главным  субъектом истории является народ  как воплощение единого духа –  черт характера, морали, мифологии, верований, языка. Этот единый дух объединяет людей  в народ–нацию. А исследовать этот дух можно через его культуру – язык, искусство, обычаи, религию. Существуют также такие теории, как психология толпы (стихийность, иррациональность, безответственность толпы, которая действует под влиянием эмоций, коллективной души); теории наследования (всех индивидов объединяет непреодолимая тяга к наследованию; все в человеческой жизни происходит под влиянием примера, и потому социальные явления похожи); интеракционизм (общество рассматривается как психологический организм, который существует благодаря взаимодействию между индивидами, группами и обществом); инстинктивизм (социальная жизнь является результатом действия инстинктов).

Социальная парадигма  вобрала в себя ряд достаточно разрозненных теорий, которые объясняют  природу политики через творческую роль той или иной сферы общественной жизни – экономики, права, культуры, или же через приобретенные качества субъекта социального действия.

Так, например, с точки  зрения марксизма, в основе социального  развития лежат производственные отношения. Динамика общества помещается внизу, в  сфере материального производства. Что же касается высших сфер – морали, культуры, религии, то «у них нет  истории, у них нет развития: люди, развивающие материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью  также свое мышление и продукты своего мышления» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 8. – С.25). Таким образом, политика относится к «надстройке», отражающей и обслуживающей экономико-производственный базис.

В рамках данной парадигмы  достаточно большое внимание уделяется  и праву, которое может рассматриваться  как системообразующая сфера  общества, которая обеспечивает равновесие социальных институтов, предотвращает  конфликты.

Культурологический подход предполагает рассмотрение политики в  зависимости от особенностей человека, приобретенных в ходе социальной эволюции. Политика рассматривается  как явление, обусловленное культурными, религиозными, этико-нормативными факторами.

Рационально–критическая парадигма  дает наиболее реалистическое объяснение природы политики, которое предполагает установление внутренних законов и  механизмов в политике, а не поиск  внешних факторов (божественного  влияния, природных или социальных воздействий). В рамках этой парадигмы  можно выделить ряд теоретических  подходов, которые различаются между  собой, что объясняется многозначностью  феномена политики. В рамках этой парадигмы  появились и развиваются элитарные, эгалитарные, системные, структурно–функциональные, деятельностные и ценностные концепции  политики, а также парадигмы конфликта  и консенсуса.

Выделение и развитие основных парадигм помогает политологам увидеть  связь между собственными исследованиями и глобальными научными теориями, соотнести свой предмет с другими  феноменами и процессами. На сегодняшний  день политология, пройдя столетний  путь со времени своего возникновения, приобрела статус поистине системной  науки.

2. Политико-правовая  мысль Древнего Востока

Источниками политической мысли  Древнего Востока являются: мифология  восточных народов, Пятикнижие Моисея (Старый Завет Библии), древневавилонский  политико-правовой памятник ХVIII в. до н.э. «Законы Хаммурапи», труды персиянина Заратустры (Зороастра) (660–583 гг. до н.э.), учение древнекитайского мыслителя  Конфуция (551–479 до н.э.), древнеиндийский  трактат IV в. до н.э. «Артхашастра, или  наука о политике», политико-правовой памятник II в. до н.э. «Законы Ману»  и другие.

Становление политико-правовых учений Древнего Востока происходило  на основе религиозно-мифологического  мировоззрения. В этих учениях подчеркивался  божественный характер власти, законов, их соответствие справедливости и божественным установлениям. Так, царей, жрецов и  других представителей власти чаще всего  рассматривали как наместников  бога на земле. Таким же было и отношение  к законам. Люди считали, что корни  законов уходят не в земную жизнь, а в небесный космический миропорядок; что они в полном объеме передаются правителю, а он, в свою очередь, поручает своим чиновникам осуществление  и реализацию этих законов. Власть базировалась на жестоких наказаниях, навязывании  массовому сознанию мифологических, иллюзорных представлений о жизни, справедливости и счастье, культивировании  бессловесного подчинения.

Источник власти был вне  понимания простого человека. Вся  полнота власти принадлежала правителю. Основным признаком данной власти было подавление любого непослушания, любого неповиновения во имя сохранения миропорядка.

Для ранней стадии царской  власти характерными были два признака: грандиозность планов и принудительная организация труда как условие  их осуществления. Царская власть собрала  воедино огромную рабочую массу, дисциплинировала ее и мобилизовала на осуществление проектов, которые  и сейчас вызывают удивление (к примеру, египетские пирамиды или Великая  китайская стена).

На ранних этапах появления  политической мысли древние мыслители  лишь описывали существующее общественно-политическое устройство, не задумываясь над необходимостью его изменения или усовершенствования. Провозглашалось верховенство этических  принципов над политическими. Политические идеи носили преимущественно прикладной характер, т.е. касались вопросов управления, а не структуры и функций политических институтов.

Несмотря на сходные черты, каждая из древневосточных цивилизаций  имела и свою специфику. Так, на основе «Поучения Птаххетепа» (министра египетского  фараона Айсеса (2690–2625 гг. до н.э.) сегодня  возможно восстановить пирамиду власти в Древнем Египте. Во главе этой пирамиды находились боги, которые  оказывали покровительство Египту, после них стоял их наместник  на земле – фараон, воплощавший  в себе наивысшую мудрость, справедливость, знание, и способный быть одновременно божеством, монархом и наивысшим  судьей; затем шли приближенные к  фараону жрецы и чиновники, далее  – свободные земледельцы и  ремесленники, и на самой низшей ступени общественной иерархии находились рабы. Данная иерархия в Египте не была жестко зафиксированной – провозглашался принцип равенства всех свободных граждан, и потому было возможно передвижение по социальной лестнице снизу вверх, что можно объяснить необходимостью на тот момент укрепить позиции правящего класса и пополнить его наиболее активными и талантливыми выходцами из низших слоев.

 

В Древней Индии границы  социальных групп (каст) были четко  зафиксированы. Каждая каста представляла собой замкнутую группу, которой  отводилось строго определенное место  в общественной иерархии. Переход  из касты в касту мог идти только сверху вниз. В священных книгах – Ведах - подробно описывается иерархическое  устройство древнеиндийского общества. Оно было разделено богами на четыре варны: брахманы (священнослужители), кшатрии (землевладельцы), вайшья (городские  торговцы и ростовщики), шудры (ремесленники и крестьяне). Вне этой системы  находились неприкасаемые, занятые  тяжелыми и ритуально нечистыми  работами. Они часто жили за пределами  деревни или на окраине города, чтобы своим присутствием не осквернять жизнь высших каст. Внутри касты  существовала жесткая дисциплина. Общение  должно было быть ограничено своим  социальным кругом, запрещались браки  и совместное принятие пищи представителями  разных каст, запрещалась смена кастовой профессии. Семьи и отдельные  лица, которые не соблюдали необходимых  правил, подвергались самому страшному  наказанию – изгнанию из касты. А  так как безопасность человека и  его положение в обществе зависели от принадлежности к определенной социальной группе, то он или должен был вымолить себе прощение, или опуститься на дно  социальной пирамиды.

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая приходится на VI – III вв. до н.э. В этот период возникли такие известные политические учения, как даосизм, конфуцианство, моизм  и легизм.

Зарождение даосизма связывают  с именем мудреца Лао-Цзы (IV вв. до н.э.), составившего трактат “Дао де цзин”. В основе книги лежит учение о дао (дословно – “путь”), что  по китайским верованиям означало правильный путь человека или народа, обусловленный  велением неба. Дао – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному правителю и превосходит  его своим могуществом. Дао –  источник всего сущего, бесконечный  поток естественного возникновения  явлений, их перехода из одного состояния  в другое, вечный кругооборот рождения и смерти. Человек не в силах  изменить это течение жизни. Жизненные  проблемы даосы объясняли тем, что  человек отошел от природного слияния  с дао в мир суеты и действия.

В социально-этическом отношении  в даосизме ведущими были осуждение  гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. Природную простоту восстановить должно было разумное правление  наследственной знати. Разумный правитель  правит государством с помощью недеяния – не навязывает подчиненным своих  представлений, не вмешивается в  их дела (“Наилучший правитель - тот, о  котором народ знает лишь то, что  он существует”).

В VI – V вв. до н.е. зародилась другая древнекитайская политическая доктрина – конфуцианство, которое  позднее стало самым влиятельным  учением древнего и средневекового Китая. Его родоначальник - великий китайский мыслитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Основные идеи этого «великого моралиста» собраны в сборнике высказываний «Суждения и беседы». Конфуций начал с разработки эталона высшей морали, свойственного идеальному и совершенному человеку. Социальный порядок выводился из морального идеала. Суть такого порядка состояла в том, чтобы в обществе все было на своих местах, и каждый знал бы свои права и обязанности.

Государство рассматривалось  Конфуцием как большая семья, где император – это суровый  и справедливый отец, а его подданные  – послушные дети. Кроме отношений  между императором и подданными, в обществе устанавливаются и  отношения между мужем и женой, отцом и сыном, старшим и младшим  братьями, а также между друзьями. Во всех отношениях, кроме последних, должно присутствовать повеление с  одной стороны, и подчинение - с  другой. Властвовать следует справедливо, а подчиняться – искренне и  правдиво, и это обеспечит мудрый и справедливый порядок в государстве.

Все проблемы объяснялись  несовершенством общественной морали, и поэтому главная цель виделась в ее усовершенствовании. Управление государством должен был осуществлять правитель, который обязательно  должен был быть мудрым и добропорядочным. От его качеств зависели и качества подчиненных («Если правитель имеет  благие намерения, то у него будут  только хорошие подданные»).