Политическая мысль Средневековья (религиозная трактовка общественно-политических проблем в Библии и Коране; Аврелий Августин, Фома Аквин

     Вопрос  №1. Политическая мысль Средневековья (религиозная трактовка общественно-политических проблем в Библии и Коране; Аврелий Августин, Фома Аквинский).

     Огромную  роль в развитии общественной мысли  сыграло христианство, возникшее  в середине I в. н. э. Первоначально  идеологическая ориентация ранних христиан характеризовалось идеями не только нравственного обновления, но и революционного переустройства общества на основе ликвидации частной собственности и введения всеобщей обязанности трудиться. Однако во второй половине II–III вв., когда христианство утверждалось в качестве официальной  идеологии Римской империи, толкователи  Библии усиливают непротивленческий  аспект христианства, идею божественного  происхождения власти, ориентацию прихожан на потустороннее воздаяния за земные страдания. Так постепенно демократизм  раннего христианства был отодвинут  на периферию религиозного сознания, хотя к социально-политическим идеям  раннего христианства обращались впоследствии и еретические движения, и социалисты-утописты.

       Так, в средневековой культуре  эталоном выступает божественное  государство – идеальное во  всех отношениях и полностью  противоположное земному. Самой  правильной формой государственного  правления признается монархия, что вполне соответствовало феодальному  типу государства. Роль церкви  считалась выше, чем роль государства,  и светские владыки не должны  были забывать об этом.

       Своеобразие средневековой политической  мысли связано с исключительно  сильным влиянием на нее христианской  религии и римско-католической  церкви. На протяжении все политической  истории западноевропейского средневековья  шла ожесточенная борьба между  римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую  очередь монархами) за главенствующую  роль в обществе. Соответственно  и одной из центральных проблем  тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка создателем и правителем которого является Бог.

       Проблема природы человека, общества  и государства в этот период  особо освещалась в трудах  Аврелия Августина (Августина  Блаженного), (354-430) Фомы Аквинского (1225-1274).

       В основе воззрений средневековых  мыслителей лежал дух иррационализма. Суть его заключалась в том,  что ценности земной жизни  принижались, во многом наделялись  греховными свойствами; идеалы добра,  блага, счастья, красоты приобретали  неземной, божественный смысл. Постичь  который можно было не через  рациональные усилия человека, а  с помощью духовного очищения  и молитв, поэтому не столько  человек-творец, человек-борец, человек-политик,  сколько монах (человек-молящийся)  становится идеалом человеческой  личности. Понятие свободы воли  человека, используемое вне религиозного  контекста, вело скорее к обоснованию  греховного и злого в человеке, чем к обоснованию его творческих  способностей. Лишь подчинив личную  волю божественной и освободившись  от всех земных соблазнов, можно  было рассчитывать на праведное  бытие. Счастье в этом случае  представлялось не как личное  обогащение и не как служение  государству, а как постижение  смысла Божественной воли и  полное ей подчинение.

       С точки зрения Августина, автора  книги «О граде Божием» (426), Бог проявляет свою волю не  только в индивидуальных актах  творения, но и предопределяет  весь ход истории.

       Любовь к Богу – основная  идея философско-теологической системы  Августина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь  делает человека подлинным человеком,  возвышает его над остальным  миром, делает счастливым. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и неофициальное (со стороны народных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

       Являя собой неотъемлемый элемент  религиозной идеологии, эта концепция  тем не менее поддерживала  дух единства, к которому стремились  люди в условиях социальной  раздробленности и разрушения  правовых основ рабовладельческих  государств. Можно даже сказать,  что на первом этапе иррационализм,  фатализм и провиденциализм не  столько обезоруживали разум  человека, сколько настраивали его  на более общие, универсальные  основы бытия и в то же  время показывали его собственную  слабость.

       Основная черта его социально-политических  воззрений – обоснование и  оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину,  предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом  его учения, изложенном в книге  «О граде Божием», является  понимание истории человечества  как борьба «двух градов»: «града  Божьего», состоящего из праведников,  божьих избранников, которые следуют  не земным, а божественным установлениям,  и «града земного» или светского  государства, «великой разбойничьей  организации» в которой борются  за материальные блага и притесняют  праведников. 

       Значение книги Августина Блаженного  «О граде Божием» состоит в  том, что в ней заложена идея  разделения церкви и государства,  основывающаяся на том, что  государство может стать частью  града Божьего, лишь подчинившись  нормам и доктринам церкви. С  тех пор как эта идея была  выдвинута, она всегда являлась  элементом учения церкви. В течение  всех средних веков она служила  теоретическим оправданием политики  церкви, небезуспешно стремившейся  подчинить себе государство. В  этот период вплоть до начала XIV в. католическое духовенство, как правило, одерживало верх в своих конфликтах со светскими властями.

       Но к XIII веку, когда стали пробиваться  ростки нового позитивного знания, иррационализм стал утрачивать  свое значение, к нему обращались  в основном реакционные круги  церкви, склонные веровать даже  в абсурдное лишь бы не колебалась  вера. На этой основе среди  самих схоластов вспыхивает затяжной  конфликт о природе общих понятий  и критериях истины, который, так или иначе, касался проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Оправдать теологические ценности новые идеологи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразно препарированного рационализма. Эта реставрация рационализма на теологический лад осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

       Своего рода энциклопедией официальной  церковной идеологии средних  веков явились сочинения ученого-  богослова Фомы Аквинского (1225- 1274). Его идеи относительно государства,  закона, права изложены в работах  «О правлении властителей», «Сумма  теологии» и др. В них он  пытался укрепить позиции католической  церкви. Аквинский считал, что светской  власти подчинены лишь тела  людей, но не их души. Верховная,  всеобъемлющая власть, в том числе  и право распоряжаться духовной  жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше  власти земного государя. Поэтому,  делал вывод Аквинский, римскому  папе – наместнику Бога на  земле – должны, как «вассалы»  подчиняться все светские государи.

       С учетом данного положения  Аквинский развивает теократическую  концепцию власти. Государственную  власть он рассматривает как  результат воли Бога. Однако продолжает  мыслитель, отсюда не следует,  что каждый отдельный правитель  поставлен непосредственно Богом  и Богом же благословлено любое  действие правителя. Он, как и  каждый человек, имеет свободную  волю и потому способен творить  зло, то есть отдавать противоречащие  божественным законам приказы.  В этих случаях суждение о  законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Если при этом церковь приходит к выводу, ведущему к низложению правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через церковь Бог осуществляет руководство человеческим миром. Таким образом, в учении Аквинского государственная власть выступает скорее не как непосредственное, а как опосредованное церковью установление Бога.

       Государство существует для того, чтобы заботиться об общем  благе, считает Аквинский. Однако  это не означает, что он выступает  за социальное равенство. Напротив, сословные различия он рассматривает  как необходимые и вечные. Покорность  подданных, как всех христиан  в целом, является их основной  добродетелью. Вместе с тем мыслитель  признает право подданных на  свержение главы государства,  если тот явно творит зло.  Как уже отмечалось, судьей в  таких случаях призвана выступать  церковь, что практически означает  ограничение власти светского  правителя волей католического  духовенства. Лучшей формой государства  Аквинский считал монархию, что  вполне отвечало особенностям  общества. По его мнению, основной  задачей монарха является забота  о добродетельной жизни подданных.  Монарх должен быть в своем  царстве тем, чем является душа  в теле, а Бог – в мире. Власть  доброго и справедливого короля, считал мыслитель, должна быть  отражением Бога в мире.

       В его трактовке душа человека  может нацеливаться не только  на постижение смысла положений  Священного писания, но и на  природные явления. Разум, таким образом, получает как бы многофункциональную трактовку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления, разумеется, при условии полного признания приоритета веры.

       Разрабатывая систему социально-политических  идей, Фома Аквинский, прежде всего, попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

       Первое представляет собой совокупность  правил Божественного руководства  миром, которые содержатся в  Божественном уме и передаются  в Священном писании. Второе  является частным выражением  первого. Оно присуще всем живым  существам, в том числе и  человеку. Положения этого права  позволяют людям приобщаться  к вечности Божественного права.  Третье конкретизирует естественное  право. Оно как бы ближе к  земному и допускает определенные  изменения. Человеческое право  в свою очередь делится на  общенародное и гражданское.

       Как и у Аристотеля, человек  рассматривается Фомой Аквинским  как политическое существо. Из  суммы таких существ складывается  государство, которое как целое  предшествует индивиду. Утверждается, что благо государства выше  блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраняется  и гарантируется Божественной  волей, однако свободная воля  человека зачастую приводит к  нарушению этого блага страдание  же государства автоматически  влечет за собой и страдание  составляющих его членов. Тщательное  выполнение каждым человеком  своих обязанностей, устанавливаемых  Богом, как практического, так  и духовного планов. Выступает  как гарантия достижения общественного  блага, что обеспечивает благо  каждого члена государства.

       Фома Аквинский, уступая новым  веяниям, связанным с укреплением  феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь,  но и государство представляют  собой Божественное установление, хотя все еще подчеркивалась  зависимость государственной власти  от церковной.

       Фома Аквинский выделяет пять  форм государственного устройства. Власть большинства определяется  как демократия. Но эта форма  правления не жалуется автором  и олицетворяется скорее с  неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподобляется тирании – одной из наиболее неприемлемых форм управления.

       Самой правильной формой государственного  правления признается монархия, что, кстати, вполне соответствовало  феодальному типу государства.  Причем сама монархия была  настолько правомерной, насколько  разумной и справедливой была  деятельность монарха. В характеристику  разумности монарха, безусловно, входило и признание им церковного приоритета. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право подданных на свержение главы государства и замены его новым.