Политическая мысль Древней Греции

     ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ «СИБИРСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ  СЛУЖБЫ»

     ИНСТИТУТ  ПЕРЕПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ 
 
КАФЕДРА

     ТЕОРИИ  И ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА 
 

      
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

     ПО  ИСТОРИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ 

     ТЕМА: «Политическая мысль Древней  Греции» 

      
 

 
Выполнил: 
Зимник В.Л.

студент заочного отделения 
группы №10206

Проверил: 
Д.В. Березняков 
 

     Новосибирск

     2011 

     СОДЕРЖАНИЕ

     Введение  ……………………………………………………………….2

1. Ранний период политической мысли Древней Греции…........3
2. Период расцвета политической мысли Древней

     Греции…………………………………………………………………..6

1. Демокрит…………………………………………………. 6
2. Софисты……………………………………………….......7
3. Сократ……………………………………………………..8
4. Платон…………………………………………………......9
5. Аристотель………………………………………………..11
3. Период эллинизма политической мысли Древней                       Греции………………………………………………………………… 14

     Заключение…………………………………………………………….16

     Список  используемой литературы…………………………………..18  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     ВВЕДЕНИЕ

     Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

     Одну  из главенствующих ролей в истории  формировании этого опыта сыграли  мыслители Древней Греции. Они  стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

     Усилиями  древнегреческих исследователей был  совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения.

     Развитие  политической мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

• ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
• период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
• период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

     Задача  этой работы рассмотреть три вышеуказанных  периода развития политико-правовой мысли Древней Греции. 

     

1. Ранний  период политической мысли древней Греции

     На  ранней стадии своего развития воззрения  древних народов на мир носят  мифологический характер. В эти времена  политические и правовые взгляды  ещё не выделились в самостоятельную  область, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

     Политические  и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической  и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

     Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки  рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.¹

     С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили  Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай  и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

     Определяющую  роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и  сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

     Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в  воздаянии равным за равное.

     Идеалом пифагорейцев является полис, в котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

     Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

     Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены  от распрей и анархии и приведены  в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

     Автором одной из таких идеальных моделей  полиса был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.²

     Мнения  противоположного пифагорейскому придерживался  Гераклит. Мир образовался не через  слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

     Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия  для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.

     Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и  справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (все управляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

2. Период расцвета политико-правовой мысли древней Греции
1. Демокрит

     Развитию  политико-правовой мысли в V веке в  значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. В учениях Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

     Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, законодательство, полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

     В государстве, по Демокриту, представлено общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

     Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение  закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.³

      

2. Софисты

     В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

     Софисты не составляли какой-то единой школы  и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).⁴

     Именно  софистам принадлежит ключевая роль в переориентации древнегреческой  политико-правовой теории с космоса  на человека. Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор. Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».⁵ Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя.

     Протагор  в принципе признавал равенство  всех людей – по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству  государственной жизни.

     Демократическая идея Протагора и вместе с тем  максима его политико-правовой концепции  состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.

     Младшее поколение софистов представлено в  первую очередь Фрасимахом из Халкедона. Политика, по Фрасимаху, - область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики и принцип властвования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принадлежат также слова: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему».⁶ Таким образом, Фрасимах отметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и закон и, кроме того, высказал ту мысль, что в области нравственности господствует представление тех, в чьих руках находится сила и государственная власть.