Политическая мысль Древнего Рима

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем  какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе  есть справедливость и право.

Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и  естественному праву) выступает  как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404–403 гг. до н.э., а также на римский закон 82 г. до н.э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».

Законы, принимаемые в  том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям  предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Цель такой преамублы – укрепить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.

Свои общие представления  о справедливых законах Цицерон  конкретизировали предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало  большое влияние на всю последующую  человеческую культуру. Его труды  находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

 

3. Политико-правовые взгляды Августина

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. До принятия христианства (в 387 г.) он был сначала близок к движению манихеев, затем увлекался скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Став христианином, он принял деятельное участие в травле «еретиков». С 395 г. и до конца жизни он – епископ Гиппона (Северная Африка). Был плодовитьм автором, разработавшим основные положения христианской философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и ряде других сочинений.

В развиваемой Августином христианской концепции истории  человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные  и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности  человека. В работе «О граде Божием»  он отмечает, что «великое преступление»  Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к  тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти». Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т.е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. «Не тем человек сделался похожим на дьявола, – поясняет Августин, – что имеет плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живет сам по себе, т.е. по человеку... Итак, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». При этом само пожелание человека жить не «по человеку», а «по Богу» порождается лишь божьей благодатью, которая ниспосылается только «избранным».

Разделяя человеческий род во все времена его существования  на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу), Августин замечает: «Эти разряды мы символически назвали  двумя градами, т.е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом».

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлении в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека  над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности  природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. В этом смысле «естественным» (для жизни «по человеку») оказывается  и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом  человеческой природе и жизни  «по Богу». «Итак, – подчеркивает Августин, – грех – первая причина рабства, по которому человек подчиняется человеку в силу состояния своего; и это бывает не иначе как по суду Божию, у которого нет неправды и который умеет распределять различие наказания соответственно винам согрешающих».

Естественно сложившийся  порядок земного мира Августин критикует  с религиозно-идеальных позиций  божественного порядка и его  земного прообраза, представленного  в жизни «избранных» и их общин (христианской церкви). Этот греховный  порядок мира носит временный  характер и продлится до второго  пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство небесное», благочестивые получат  «ангельскую жизнь», а нечестивые подвергнутся «вторичной смерти», ибо  «все мы восстанем, но не все изменимся».

Причина зла, согласно Августину, в свободной воле и ее извращенности. «Злом, – отмечает он, – называется и то, что человек совершает, и  то, что он терпит. Первое – это  грех, второе – наказание... Человек  совершает зло, которое хочет, и  терпит зло, которого не хочет». Слабость воли человеческой стала наследственной после наказания за грех Адама. Единственная надежда человека теперь связывается  с благодатью, которая не уничтожает свободную волю, а оздоровляет  ее:

Формы правления различаются  Августином в зависимости от тех  обязанностей, которые возлагаются  на верховную власть. Главными среди  них он считает моральные и  религиозные обязанности, в частности  уважение к богу и уважение к человеку. В противоположность аристотелевской  традиции он не проявляет интереса к утилитарным преимуществам  или, напротив, неудобствам той или  иной формы. Он более всего чуток  к проявлениям «опустошающей  души смертных» «похоти господствования» – таким как аморальность, несправедливость и жестокость.

С этой позиции он дает новое  толкование терминов античных философов. Несправедливого правителя, как  и несправедливый народ, он именует  тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

Несмотря на появление  христианизированных государств, Августин не отождествляет христианскую общину и государство, град божий и церковь. Развивая вслед за своим учителем епископом Амвросием идею верховенства церкви над государством, Августин, считаясь с политической реальностью своего времени, часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства».

В процессе обоснования  и проповеди своих теологических  воззрений Августин зачастую обращается и к правовым вопросам. При этом основополагающее значение в его  подходе к праву занимают рассуждения  о восходящем к богу нерушимом вечном законе, действующем и в области человеческих отношений.

Наказание никогда не является внешним произволом, поскольку справедливое наказание, согласно Августину, уже  содержится в самой вине и неизбежно  вытекает из нее. «Ты повелел ведь – и так и есть, – писал  Августин, – чтобы всякая неупорядоченная  душа сама в себе несла свое наказание». В другом произведении он уточняет: «Справедливейшее наказание за грех состоит в том, что человек  утрачивает то, чем он не захотел  хорошо пользоваться... тот, кто не захотел  поступать правильно, когда мог, утрачивает эту возможность, когда  захочет поступать правильно».

Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для  обоснования своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

Заметную роль учение Августина  сыграло в развитии христианско-теологических  концепций этики, политики и права.

 

Заключение

В ходе развития римской  цивилизации были заложены основы гражданского общества – самоорганизации населения. Правда, оно не противостояло государству, а было его основой, что обуславливалось  спецификой полиса как гражданской  общины.

Увлечение политикой и  юриспруденцией привело к высокому уровню развития ораторского искусства (Гай Гракх, Цицерон, Юлий Цезарь) и логики. Речи, письма, философские сочинения, трактаты по ораторскому искусству Цицерона оказали большое влияние на современников.

Значительное влияние  на древнеримских авторов оказали  взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и многих других греческих мыслителей.

 

Список  литературы

1. Бирюков Ю.М. Государство и право Древнего Рима. – М.: изд-во ВПА, 1969.

2. Всемирная история государства и права: Учебник / Под ред. проф. К.И. Батыра. – М.: Юристь, 1998.

3. Грималь П. Цицерон М., 1991.

4. История государства и права зарубежных стран. Часть 1. Учебник для вузов. Под ред проф. Крашенниниковой Н.А. и проф. Жидкова О.А. – М.: Издательская группа ИНФРА.М–НОРМА, 1997.

5. Кузищин  В.И.  История Древнего Рима. – М.: Высшая школа, 1982.