Особенности политической культуры в России

Автор: Пользователь скрыл имя, 19 Сентября 2012 в 20:35, контрольная работа

Описание работы

Тематика политологических исследований в современной России свидетельствует, что приоритет сохраняется за изучением политических институтов и политических процессов, что представляется закономерным. Продолжается процесс наработки отечественного опыта демократических преобразований и соответствующей оценки этого опыта с позиций динамики, последовательности и российской специфики.

Содержание

Введение……………………………………………………………………3
1. Русский политический генотип…………………...…………………...5
2. Шесть политических констант России……………………………….7
3. Трансцендентность Росси йской политической культуры………...16
4. Политическая культура советского периода………………………17
5. После краха СССР……………………………………………………19
6. Современная политическая культура России………………………22
7. Заключение…………………………………………………………….26
8. Список литературы………………………………

Работа содержит 1 файл

Курсовик Политология.doc

— 194.00 Кб (Скачать)

Можно сказать, что этатизм является принципом общественной жизни в России: государство доминирует, общество занимает подчиненное положение, что обусловливает неравноправные отношения между государством и индивидом. Из этого вытекают:

1.  Огромная политическая роль бюрократии;

2.  Патернализм и кеиентелизм (стремление быть под патронажем государства, отдельного его института или какого-либо лица; пре­имущественное использование элитами неформальных связей); ори­ентация гражданина на социальное восхождение не в результателичного трудового вклада (по протестантскому образцу), а вслед­ствие занятия более высокой позиции в государственной иерархии и извлечения из этого соответствующих льгот и привилегий;

3.  «Выключенность» широких народных масс из повседневного политического процесса, ограниченность сферы публичной полити­ки, а следовательно — массовая политическая инертность и иммобилизм;

4.  Отсутствие цивилизованных (или хотя бы корректных) форм взаимоотношений между «верхами» и «низами», правовой нигилизм и тех, и других. Поэтому нередки периодические вспышки революционаризма и контрреволюционаризма «сверху» и «снизу». Для сознания же граждан характерны диалектические единство и борьба комплекса верноподданного и комплекса революционера. И всякая «снизу» в России имеет тенденцию перерастать в страш­ный, по определению А. С. Пушкина, «русский бунт, бессмысленный и беспощадный».

Если западная либеральная демократия так или иначе бази­руется на индивидуализме, при котором гражданин, как правило, стремится опираться на собственные силы, то русскому нацио­нальному характеру в гораздо большей степени свойственен вы­сокий уровень ожиданий от государства. Поскольку в России го­сударство — отнюдь не абстрактная инстанция, от которой человек стремится дистанцироваться, а активное действующее лицо, роль которого во многих случаях исключительно велика, наш гражданин (в отличие от западного) очень часто ждет от государства не столько хороших законов, устанавливающих справедливые «пра­вила игры» для самостоятельных, независимых субъектов, сколько вполне конкретных, зримых действий, непосредственно затрагива­ющих его жизнь.

Одним из первых, вероятно, парадоксальность политической культуры России, ее «антиномичность и жуткую противоречивость» отметил Н. Бердяев. Он указал на двойственность и иррационализм «русской души» — поразительный симбиоз анархизма и этатизма, готовности отдать жизнь за свободу и неслыханного сервилизма, шовинизма и интернационализма, гуманизма и жестокости, аске­тизма и гедонизма, «ангельской святости» и «зверской низости». Причину этого Бердяев справедливо видел в неразвитости лично­стного начала в российском обществе, а также в стихийном кол­лективизме. Кроме того, он высказал предположение о «женствен­ной» природе русского народа, при которой государство восприни­мается как «мужское» начало, т. е. как нечто внешнее, оформляю­щее, вводящее бесконтрольную народную стихию в определенные рамки. Этот тезис — быть может, очень спорный — на уровне «рабочей гипотезы» образно, но, как представляется, достаточно адекватно описывает характер взаимоотношений между государством и обществом в России.

«Самой глубокой чертой нашего исторического облика является отсутствие свободного почина в нашем социальном развитии», — писал П. Я. Чаадаев. «Стоит лишь какой-нибудь властной воле вы­сказаться среди нас — и все мнения стушевываются, все верования покоряются и все умы открываются новой мысли, которая предло­жена им. Отлитые, созданные нашими властителями и нашим климатом, только в силу покорности стали мы великим народом. Посмотрите наши летописи, — вы найдете в них на каждой странице глубокое воздействие власти, непрестанное влияние почвы и почти никогда не встретите проявлений общественной воли». В результате, в отличие от Западной Европы, где, как писал П. Н. Милюков, «общество и государство строились, так сказать, снизу вверх» и «централизованная власть явилась как высшая надстройка над предварительно сложившимся средним слоем фео­дальных землевладельцев», в России имело место государство иного типа — государство, формирующее общество.

Этатизм, гипертрофия государства и атрофия гражданского об­щества, полное или почти полное подчинение первым второго обус­ловливают такую черту России, как нехватка собственно обще­ственных интегрирующих основ, очень слабая способность русских (как народа, на протяжении веков несшего на себе основную тяжесть государственного строительства) к самоорганизации, что особенно заметно проявляется во время кризисов. В периоды политических катаклизмов, когда государство разваливается или становится не способным выполнять свои функции, русские подчас демонстрирую удивительную беспомощность, в то время как многие национальные меньшинства, привыкшие полагаться на свои силы, а не на покровительство государства, оказываются в гораздо более выгодном положении.

 

Третья

Примерно со времени Петра I можно говорить о футуризме политической культуры Рос­сии — обращенности в будущее (быть может, иллюзорное) при недостаточном внимании к прошлому, при отсутствии осознанного следования традициям (неосознанное, безусловно, имеет место), крайней восприимчивости,  чувствительности к новым веяниям. Однако футуризм политической культуры России приводит к тому, что как только именно футу­ристический потенциал конкретной модели развития ослабевает или оказывается исчерпанным, ее неумолимо сменяет следующая. Так коммунизм сменил Империю, а его, в свою очередь, — пост­советская демократия. Итоги выборов 12 декабря 1993 года также подтверждают этот вывод, свидетельством чего можно считать го­лосование четверти избирателей за В. Жириновского. И не следует думать, что В. Жириновский с его вроде бы реставрационными планами олицетворяет собой архаический проект. Напротив, судя по выступлениям и печатным работам В. Жириновского, его замыслы сопоставимы по своей грандиозной обращенности в «светлое буду­щее» с коммунистическим проектом начала века. В результате народ достаточно однозначно пренебрег «Памятью», «Славянским собором» и т. п. национал-патриотическими организациями, в идеологии или даже только в имидже которых оказались сильны архаические компоненты,    но   поддержал   партию   с   абстрактным название ЛДПР.

 

Четвертая

Если посмот­реть на политическую историю России трех последних столетий нетрудно заметить постоянный конфликт субкультур — западниче­ской и почвеннической, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, а в современных условиях — «демократической» и «коммуно-патриотической». При этом для последних примерно полутора веков характерно существование актив­ной, агрессивной и достаточно многочисленной контрэлиты, мобилизующей и аккумулирующей потенциал социального и политиче­ского протеста, стремящейся свергнуть элиту и занять ее месте (Если рассматривать с этой точки зрения сталинские «чистки»,  можно трактовать их как закономерный финал политико-культного расщепления молодой коммунистической элиты (еще недавно бывшей контрэлитой) на часть, усвоившую новые нормы полити­ческого поведения, подобающие правящему слою, и часть, сохра­нившую свой контрэлитный характер, что в новых, более жестким по сравнению с царскими временами условиях воспринималось как, тяга к недопустимому отклоняющемуся поведению. В этом плач; весьма симптоматично, что наибольшей ненавистью сталинское режима пользовались троцкисты, исповедовавшие доктрину «перма­нентной революции».)

В общем, для политической культуры России характерно перманентное отсутствие базового консенсуса, национального согласия, болезненный разлад между различными социальными группами. Различия субкультур подчас настолько разительны, пропасть между ними на­столько велика, что у некоторых наблюдателей может создаться впечатление, будто в России сосуществуют две нации, не объединенные почти ничем, кроме общности языка и территории.

И как показала практика всех более или менее свободных выборов парламент в России формируется из людей, не объединенных буквально ничем — ни какой-либо централь­ной идеей, ни общим мировосприятием. В результате представи­тельные органы изначально находятся в параличе, и лишь сильная авторитарная власть оказывается способной вывести страну из ту­пика.

 

 

Пятая

Поскольку та или иная политическая модель будущего обычно строится на определенном видении прошлого, а прошлое России настолько противоречиво и многогранно, что никак не допускает однозначных трактовок, острота политических и мировоззренческих разногласий часто бывает близка к критической отметке. С другой стороны, при смене режимов, когда к власти приходят люди с иным пониманием задач страны и иным видением ее будущего, история нещадно переписывается, из-за чего иностранные журналисты ост­роумно окрестили Россию страной с непредсказуемым прошлым. Для русских характерно стремление (подчас сопряженное с мазо­хистским самобичеванием) к постоянному сокрушению кумиров и воздвижению новых, экстремизм, нетерпение, желание «до осно­ванья» разрушить «старый мир». Соответственно на стиль полити­ческой жизни и характер взаимоотношений между государством и индивидом накладывает отпечаток такая ярко выраженная особен­ность политической культуры России,  как острая конфликтность (можно даже сказать, конфронтационность), «баррикадное сознание» (свойственное в других странах скорее ситуации гражданской войны, нежели мирного развития), неумение и нежелание искать точки соприкосновения с политическими противниками, латентное непри­ятие плюрализма,  стремление многих политических субъектов к гегемонии и мировоззренческой унификации. Прежде всего это про­является в отношениях между правящими кругами и оппозицией, в стремлении ошельмовать, а при возможности и вывести из игры, раздавить политических оппонентов,  за которыми не признается право высказывать и пропагандировать свои взгляды. Ограничен­ность «политического пространства» и стремление правящих сил занять его целиком приводят к невозможности существования в России конструктивной оппозиции, к тому, что оппозиционность проявляется либо в форме робкого, верноподданнического стремле­ния к «устранению отдельных недостатков» системы, либо в форме жесткой антисистемности.

 

Шестая

Для России характерна специфическая державная (наднаци­ональная) идея «гуманного» империализма, претерпевающая в за­висимости от смены режимов различные метаморфозы. Соответст­венно преобладает государственная, а не национальная самоидентификация гражданина, национальный фактор маргинален, государство и большинство населения национально и религиозно толерантны. (В качестве доказательства этого тезиса можно указать на поразительную легкость, с которой русские вступают в межна­циональные и даже межрасовые браки). В таких условиях имперски: сознание парадоксальным образом сочетается с интернационализмом, а патриотизм, как правило, носит государственнический, а не националистический характер. Достаточно бесспорно, что уже Ки­евское государство строилось на полиэтнической основе — в неге вполне равноправно входили не только славянские, но также бал­тийские, угро-финские и некоторые тюркские племена, что заведомо исключало какую-либо этнократию. Россия всегда (в том числе в советское время) была уникальной, единственной в своем роде империей, в которой «колонии» пользовались привилегиями и льго­тами за счет «метрополии». При этом само слово «русский» до революции означало «православный подданный Российской импе­рии», т. е. было не столько этнической, сколько политической и идеологической категорией. С течением времени дореволюционная «русскость» легко перешла в послереволюционную «советскость», а впоследствии — в «российскость». После распада СССР этнические русские легко растворились в «россиянах» и не испытывают от этого особых неудобств (трудно представить себе, чтобы нечто аналогичное произошло, например, с титульными нациями прибалтийских ре­спублик). Однако оборотной стороной этого является недостаточная способность русских осознавать, формулировать и защищать собственно национальные и этнические интересы.

- 4 -

 



Трансцендентность Российской политической культуры

 

Русский народ, изначально восточный по своему психическому складу, подвергшийся сильному влиянию Запада и абсорбиро­вавший в своем верхнем культурном слое различные западные идеи. При этом русская «душа» была «воспитана» православной церковью и получила чисто религиозную «формацию». Однако наряду с хри­стианским элементом в «душе» русского народа сохранился и силь­ный первобытный, природный, стихийный, языческий элемент. Поэтому, указывает Бердяев, в психике русского человека постоянно сталкиваются две конфликтующие силы — природное язычество и православный аскетизм, устремленность к потусторон­нему миру. «Религиозная формация русской души выработала не­которые устойчивые свойства: догматизм, аскетизм, способность не­сти страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была, устремленность к трансцендентному, которое относится то к веч­ности, к иному миру, то к будущему, этому миру, — писал Н. Бер­дяев. Религиозная энергия русской души обладает способностью переключаться и направляться к целям, которые не являются уже религиозными — например, к социальным целям. В силу религиозно-догматического склада своей души русские всегда ортодоксы или еретики, раскольники, они апокалиптики или нигилисты». Так, марксизм, бывший на За­паде сугубо научной теорией, подлежащей критике и рациональному осмыслению, гипотезой, не претендующей на универсальность, в России превратился в разновидность религиозного откровения. Рус­ским чужд скептический критицизм западных людей, и это посто­янно приводит к смешениям и подменам.

Трансцендентный характер русской культуры выражается среди прочего в мессианстве. На протяжении нескольких веков он был связан с православной идеей и концепцией «Москвы — Третьего Рима», которые определяли русский народ как «народ-богоносец», несущий в себе некое боже­ственное начало и имеющий некое божественное призвание.

При этом, что очень существенно, православие на протяжении многих веков занимало в России положение моноидеологии. Из этого, конечно, вовсе не следует, что православная религия, бывшая стержнем национальной культуры, играла какую-либо отрицательную роль — напротив. Для нас в данном случае важно другое: вошедший в политическую культуру России идеологический монизм прекрасно сохранился даже после того, как религия утратила прежнюю роль и возникло вполне секулярное общество. После 1917 года место и функции религии во многом переняла коммунистическая идеология и пропаганда, соз­давшая нечто вроде атеистического культа со своими жрецами, святыми и священными книгами.

 

 

Политическая культура советского периода

 

Как представляется, существенное значение для эрозии комму­низма имел процесс формирования номенклатуры — замкнутой привилегированной элиты, принадлежность к которой стала чуть ли не наследственной. Разрастание и консолидация номенклатуры привели к тому, что она стала самостоятельной силой, способной противостоять даже главе партии (примером может служить сме­щение Н. Хрущева в октябре 1964 года). Вождь все более терял свободу рук, обстоятельства вынуждали его все в большей мере считаться с интересами бюрократии, вследствие чего массовые «чистки» партийного и государственного аппарата прекратились, а в политической культуре снизилась репрессивность.

Растущие противоречия между номенклатурой и основной массой народа не только подрывали тоталитарные механизмы гармонизации интересов в коммунистическом обществе, но и дискредитировали ценности, на которых оно базировалось. Вследствие своего правя­щего положения номенклатура все более «обуржуазивалась», отвер­гая своим образом жизни требования аскетической коммунистиче­ской морали. Видя это, народ утрачивал доверие как к личностям руководителей, так и к возглавляемой ими политической системе и, что немаловажно, к идеологии, персональным олицетворением которой они являлись.

Следует иметь в виду, что деидеологизированность и прагматизм номенклатуры отнюдь не исключает наличия у ее конкретных пред­ставителей определенных взглядов, симпатий и предпочтений. Од­нако характер рекрутирования и специфика жизненного цикла но­менклатурного работника обусловливает почти полное отсутствие воздействие этих (обычно не афишируемых) взглядов на его поли­тическое поведение. Последнее оказывается чисто ситуативным и определяется лишь одной целью — удержанием власти и передачей ее по наследству. И когда коммунистическая система изжила себя, номенклатура первая нанесла ей удар в спину.

Информация о работе Особенности политической культуры в России