Основные этапы развития политической мысли средневековья

     Особое  место в богословии Фомы Аквинского занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон выступает в качестве общего правила для достижения цели и одновременно равным масштабом оценки поведения человека.

     Заимствуя у Аристотеля классификацию законов  на естественные ^и положительные, он дополняет ее делением на законы человеческие, определяющие порядок общественной жизни, и законы Божественные, Указывающие пути достижения «небесного блаженства». Согласно Фоме Аквинскому все законы связаны между собой нитями субординации. Совмещая эти классификации, он выводит четыре вида законов:

1. вечный (Божественный естественный);
2. естественный (человеческий естественный);
3. человеческий (человеческий положительный);
4. Божественный (Божественный положительный).

     Главным из законов он называет вечный. Его носитель — Божественный разум. От вечного закона производны иные виды законов. Прежде всего — естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинство людей.

     Предназначение  человеческого (позитивного) закона заключается  в том, чтобы силой и страхом  принуждать людей избегать зла и  достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон — это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов».

     Наконец, еще один вид закона — Божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

     По  учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты, кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

     Однако  идеологическое господство религии  и Церкви в Средние века не было абсолютным. Наряду с теократическими учениями в средневековой Европе существовали религиозные учения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению — ереси. Еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и Церкви, которая по их мнению извратила учение Христа. В Западной Европе обозначились два основных типа ереси: бюргерская и крестьянско-плебейская.

     Видными представителями бюргерской ереси  были доктор богословия, профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф и чешский теолог и проповедник Ян Гус. Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан, которые осуждали организацию Церкви, ее богатства, которые несовместимы с заветами Христа и апостолов, и полагали что Церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании.

     После казни Яна Гуса в Чехии развернулось широкое крестьянско-плебейское еретическое  движение, вошедшее в историю как гуситское. Это движение впоследствии разделилось на течение лоллардов в Англии и выступления таборитов в Чехии, которые требовали передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного гнета: они осуждали социальное неравенство на том основании, что Бог создал всех равными. Табориты выступали против католической церкви и требовали уничтожения привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидации крепостного права и феодальных повинностей. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2.2 Политико-правовая мысль в странах Арабского Востока в эпоху Средневековья 

     Объединяющим  началом в создании арабского  государства выступала новая мировая религия — ислам. Если в средневековой Европе политические и правовые представления развивались в борьбе светской и духовной власти, то в странах Арабского Востока ислам рассматривался как социальная и духовная основа политики, государства и права.

     Существенной  особенностью политико-правовых учений являлась не только их религиозная форма существования, но и тоталитарный характер, приобретший впоследствии форму исламского фундаментализма — течения, которое буквально воспринимает содержание религиозных книг и требует неуклонного исполнения всех традиционных предписаний ислама, отрицая возможности их преобразования вместе с изменениями в обществе.

     Главными  источниками ислама являются Коран, составленный на основе проповедей, молитв, заключений и установлений Мухаммеда, и Сунна, состоящая из хасидов — совокупности преданий о поступках и изречениях Мухаммеда. Коран и Сунна составляют основу религиозных, моральных и политико-юридических норм, которые определяют надлежащий путь мусульманина, именуемый шариатом.

     Основными разновидностями ислама являются суннизм  и шиизм. В юридическом отношении  данные школы отличаются друг от друга тем, что при их общих исходных позициях они используют различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяют различные юридические нормы по частным вопросам. Преобладающим в исламе является суннизм. Сунниты признают в качестве источников вероучения Коран и Сунну. Поскольку Коран и Сунна не содержали правил, пригодных для всех случаев жизни, то допускался иджтихад (самостоятельное суждение отдельных правоведов), подчиненное определенным правилам кийас (суждение по аналогии) и иджма (единодушное мнение знатоков права).

     В отличие от суннитов шииты иначе  интерпретируют систему источников мусульманского права. В качестве источников они рассматривают Коран и те части Сунны (ахбары), которые относятся к зятю Мухаммеда Али. В соответствии с этим шииты признают законными халифами только Али и двенадцать его потомков — имамов.

     Особенностью  структуры мусульманского права  является то, что все выводы каждой школы, содержащиеся в канонизированных трудах юристов, признаются в равной степени действительными, хотя и могут противоречить друг другу. Мусульманское право давало широкий простор для судейского выбора. Неслучайно вплоть до настоящего времени при закреплении его норм в современном законодательстве сохраняется возможность выбирать из множества противоречивых предписаний те, которые наилучшим образом отвечают интересам социально-политических сил, стоящих у власти в той или иной мусульманской стране.

     В рамках исламской политической мысли  сформировались два основных подхода к изучению государства и политики — нормативно-юридический и этико-философский.

     Нормативно-юридическое  направление опиралось на мусульманско-правовую теорию и развивалось, не испытывая  сколько-нибудь заметного постороннего влияния. Что касается философско-этического подхода к изучению политики, то вряд ли можно говорить о глубоком воздействии на него мусульманской религиозной идеологии.

     Выдающимся  мыслителем арабского мира был Аль-Фараби-Абу-Наср /870—950 гг.), известный своими комментариями к работам Аристотеля. К числу основных его трудов можно отнести «Слово о классификации наук», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля».

     Аль-Фараби, которого называют отцом арабской политической философии, полагал, что политическая теория изучает способы организации и сохранения добродетельного правления, показывает, каким образом к жителям городов приходят добро и благо и какие пути ведут к их достижению и сохранению. Большое внимание он уделял искусству верховной власти, создающей условия для достижения счастья.

     Аль-Фараби различал несколько видов государства:

1. коллективный город — все жители его равны между собой, и каждый волен делать то, что пожелает. Власть приветствуется только та, которая способствует увеличению свободы каждого. Управляющие избираются народом и осуществляют те функции, которыми их наделил народ;
2. добродетельный город — идеальный вариант социально-политического устройства. Глава города никому не подвластен. Но он должен обладать целым рядом врожденных качеств, главным из которых является мудрость. В таком государстве пять слоев населения, связанных между собой любовью, взаимными интересами и справедливыми отношениями. Государство поддерживает справедливость, обучает и воспитывает граждан;
3. невежественный город — безнравственное государство. Ему соответствуют и люди, его населяющие. Они никогда не знали счастья и никогда не стремились к нему. Что касается благ и цели их жизни, то они ложны и сводятся либо к богатству, либо к наслаждению (свободе предаваться своим страстям), либо к почести и величию. Невежественному городу соответствует и невежественное управление, которое может быть либо низменным (если добивается богатства), либо честолюбивым (если добивается почести).,

     «Добродетельный» город-государство Аль-Фараби — это модель наилучшего и естественного общения, в рамках которого человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни. Основные Признаки такого города — порядок и высокие моральные качества его жителей, в первую очередь правителей. Поэтому главная роль в «добродетельном городе» отводилась Аль-Фараби — просвещенному правителю, который своими личными качествами должен удовлетворять строгим требованиям.

     Становление «добродетельного» города Аль-Фараби связывал лишь с развитием познания и утверждением добродетели, абсолютно не требуя претворения в нем принципов мусульманского права (шариата). Почти все из сформулированных им условий, которым должен удовлетворять правитель такого города, имеют отношение к исламу. Правда, на основании принципиальной общности объекта и цели исследования Аль-Фараби ставил политику в один ряд с мусульманской правовой доктриной и религиозной догматикой.

     Другим  крупным арабским мыслителем стал Ибн  Рушд (Аверроэс). В основе его учения лежит «Теория двух истин». Как отмечал ученый, в познании окружающего мира существуют две истины — философская и религиозная. Основным массам общества знания доступны лишь в религиозной форме, посредством символов, образов и речей, которые доносят до большинства людей нормы и правила поведения. Философская истина доступна лишь ученым, которые опираются на доказательные рассуждения.

     Ибн Рушд выступал против тирании духовенства, считая, что во главе государства должен быть правитель, избираемый населением из числа добродетельных и мудрых граждан.

     XIV в. отмечен трудами выдающегося ученого, историка и философа Арабского Востока Ибн-Хальдуна. В отличие от своих предшественников Ибн-Хальдун рассматривал не идеальное государство, а реальное мусульманское. Сущность государства Ибн-Хальдун видел в защите частной собственности. Нанесение ущерба собственности подданных является одной из причин упадка государства.

     Важным  вкладом ученого в политическую теорию стало учение о циклическом  характере развития государства. Он полагал, что государство, подобно всем явлениям в мире, когда-то возникает, достигает расцвета и приходит в упадок. Цикл существования любого государства он определял в 120 лет — это соответствует смене трех поколений правящей династии. Интересны соображения ученого, касающиеся трех разновидностей форм правления: естественной монархии, политической монархии и халифата.

     В естественной монархии управление сводится к тому, что оно всецело осуществляется в корыстных личных интересах правителя. Политическая монархия характеризуется правлением, основанным на рациональном подходе, при котором учитываются интересы граждан. Халифат считался наилучшей формой правления, так как здесь власть правителя над подданными опирается на правовые основы ислама, служит защите веры и осуществлению земных дел: Суверенитет халифата Ибн-Хальдун ставил выше монархии, так как он руководствуется мусульманским правом, олицетворяющим высшую справедливость, в отличие от суверенитета монархии, опирающегося на силу.