Основные этапы развития политической мысли средневековья

     Министерство образования Республики Беларусь

     УО  «Барановичский государственный университет»

     Кафедра социально-гуманитарных дисциплин 
 
 
 
 
 
 

     Реферат по УСРС

     по  дисциплине «Политология»

     на  тему:

     «Политическая мысль Средневековья» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Выполнила:

     студентка 3 курса ФЭП

     группы  ПХ-32

     Страх Анастасия Владимировна 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Барановичи, 2010г.

     СОДЕРЖАНИЕ 

     

1. Введение
2. Политико-правовая мысль Средневековья:
1. Политико правовые учения в Западной Европе
2. Политико-правовая мысль в странах Арабского Востока
3. Заключение
4. Список использованных источников

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

     В политической науке глубина и  совершенство анализа определяются не только ее "возрастом", но и  тем, насколько систематически и  успешно она обновляется. Это  объясняется тем, что постоянно изменяется как материя, так и дух политического, политических институтов. История политологии — процесс постоянного обновления и обогащения ее теоретико-методологического и методического арсеналов. Знание о политическом собирательно по своей сути. Чем оно шире, многослойное и глубже, что достигается в процессе постоянных исследований, тем больше оно соответствует реальному положению в мире политического. Политическая наука немыслима без традиции, в рамках которой она развивается. Именно традиция во многом определяет то, как исследователь подходит к предмету своего интереса. Под «традицией» здесь подразумеваются формы организации науки, системы теорий, идей, методов аргументации, методологии, технические приемы и т.д.

     Как и все знание об обществе, политическая мысль развивалась в прямой зависимости от многих факторов, в том числе:

• общественной практики, т.е. процессов, явлений, событий, которые протекали, имели место в обществе: революций, смены общественно-экономических формаций, политических режимов и т.п.;
• господствующих в обществе идей, в первую очередь - философских воззрений;
• степени развития науки, культуры;
• религиозных представлений;
• уровня развития самой политической мысли, достигнутой в предшествующие периоды.

      А также других факторов.

     Политическая  мысль средневековья пронизана  заботой о поиске основ устойчивого  порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В  средневековье власть осмысливается  как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти - одно из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Раннехристианские апологеты (Афиногор, Тертулиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2.1 Политико-правовые учения в Западной Европе в период Средневековья 

     Эпоха Средневековья отмечена в Западной Европе рядом серьезнейших перемен как в экономике, так и в духовной сфере жизни государства и общества.

     Экономические изменения ознаменованы процессом зарождения и разложения феодальных отношений, в духовной жизни — утверждением господствующей религии — христианства. Такие существенные перемены в жизни общества повлекли за собой новеллы в государственно-правовой сфере. На первый план здесь выходят вопросы соотношения государства и церкви, а также соответствия земных и Божественных законов.

     Этот  период отмечен развитием и популярностью  теологических политико-правовых учений.

     Среди имен теологов раннего Средневековья одним из наиболее известных является Аврелий Августин (353—430 гг.). Апология его теории содержится в таких работах, как «О граде Божием», «Исповедь». В центре учения А. Августина лежит идея теоцентризма, согласно которой центром всего мироздания является Бог, а история человечества — это осуществление Божественных предначертаний.

     Творчество  А. Августина представляет собой  мощный водораздел, отделяющий одну историческую эпоху от другой. Августин был образованным и эрудированным человеком. Ему удалось синтезировать все духовные системы своего времени — как античные, так и христианские — в единую универсальную философско-теологическую систему, влияние которой на последующее время было огромным.

     Бог для Августина — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т. е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Душа согласно Августину — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался  между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ, новорожденных Богом.

     Мировоззрение Августина теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога _и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Августин рассматривает Бога как нематериальный Абсолют, соотнесенный с миром _и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т. е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности Божественного начала. «Если Бог,— говорит Августин,— отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы».

     Государство, по Августину, — наказание за первородный  грех, так как государство является системой господства одних людей над другими. Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

     Справедливым  государством Августин считает христианское государство. Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское государство должно помогать Церкви и бороться с ересью.

     Осмысление  реальных судеб человечества Августином изложено в двадцати двух книгах его главного труда «О граде Божием». Здесь он сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями Божества. По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство — царство зла, греха, Царство дьявола, а с другой — христианскую церковь — царство Божие на Земле. Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви: земное Царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное — любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе. Эти два града, параллельно развиваясь, переживают Шесть главных эпох: первая эпоха — от Адама до Потопа; вторая — от Ноя до Авраама; третья — от Авраама до Давида; четвертая — от Давида до вавилонского пленения — время иудейских царей и пророков; пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа; шестая эпоха началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом, тогда граждане «града Божия» получат блаженство, граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

     Хотя  в основу периодизации мировой истории  Августин положил факты из библейской истории еврейского народа, однако во многих эпизодах он касается событий из истории восточных народов и римлян. Рим был для Августина центром язычества и вражды к христианству. Само сочинение «О граде Божием» Августин начал писать под впечатлением разгрома в 40 г. столицы тогдашнего мира варварами вестготами под началом Алариха. Августин оценил эту катастрофу как наказание Риму за его прежнюю борьбу против христианства и начало крушения «земного града» вообще.

     Другим  видным средневековым теологом стал Фома Аквинский (1225—1274 гг.), чьи сочинения  явились своего рода энциклопедией  официальной церковной идеологии Средних веков. Основными его работами стали «Сумма теологии», «О правлении государей». В целях придания своему учению большей достоверности и привлекательности он предпринял попытку соединить в нем теологию с наукой. Это привело к появлению схоластики.

     В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Прежде чем приступить к руководству миром, Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. По Аквинскому, государство — это результат естественного стремления человека к общению, которое ему необходимо для удовлетворения своих потребностей. Цель государства — общее благо.

     Если  правление государя ведет к нарушению  Божественного закона, духовная власть должна оказать давление на светскую. Поскольку всякая власть на земле от Бога, а Церковь считается единственным выражением его воли на земле, то только духовная власть может санкционировать право светской власти осуществлять свои функции.

     Стремясь  доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих элементов государственной власти:

     1) сущности;

2. формы (происхождения);
3. использования.

     Сущность  власти — это порядок отношений  господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Конкретные способы происхождения власти (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати Божественности, что является результатом нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на Земле, представляющей волю Христа.

     Фома  Аквинский, как и его предшественники, занимался поисками идеальной формы правления. Он выделял шесть форм правления государства (монархию, тиранию, аристократию, олигархию, политию, демократию).

     Лучшей  формой правления Фома Аквинский  признает монархию по двум причинам. Во-первых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество. А во-вторых, сравнивая земную иерархию с небесной, Фома сделал вывод, что как Бог стоит во главе Царства Небесного, так и монарх должен стоять во главе царства земного.

     Однако  монарх, который властвует вопреки законам Бога и положениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит по общему правилу Церкви, папству.