Ідеальна держава Платона

2.2. Казармений комунізм Платона

  Платон пропонує ввести для вартових і воїнів радикальний комунізм, хоча це не дуже ясно. Варта повинна мати невеликі будинки і їсти просту їжу; жити як в таборі, обідати в спільних їдальнях; не мати приватної власності, окрім абсолютно необхідного. Золото і срібло повинні бути заборонено. Хоча вони не багаті, але ніщо не перешкоджає їм бути щасливими; метою ж міста є щастя цілого міста, а не щастя одного класу. І багатство і бідність шкідливі, і в місті Платона не буде ні того, ні іншого. Є цікавий аргумент про війну: буде легко придбавати союзників, оскільки наше місто не схоче брати ніякої частки з воєнної здобичі.

    З удаваним небажанням платонівський  Сократ застосовує свій комунізм до сім'ї. Друзі, говорить він, повинні мати все спільне, включаючи жінок і дітей. Він допускає, що це спричинить труднощі, але не вважає їх непереборними. По-перше, дівчата повинні одержувати точно таке ж виховання, як і хлопці, вивчаючи музику, гімнастику і військове мистецтво разом з хлопцями. Жінки повинні мати повну рівність з чоловіками. «Щодо охорони держави природа жінки і чоловіка та ж сама...» Поза сумнівом, між чоловіками і жінками є відмінності, але вони не мають ніякого відношення до політики. Деякі жінки схильні до філософії і годяться як вартові, деякі з жінок войовничі і могли б бути добрими воїнами.

Законодавець, вибравши як вартових деяких чоловіків і жінок, накаже, щоб вони жили в спільних будинках і харчувалися за спільним столом. Шлюб, як ми вже знаємо, буде радикально перетворений(«Всі ці жінки мають бути спільними для всіх цих чоловіків, жодна не повинна жити приватно ні з одним».

      На деяких святкуваннях наречених  і наречених сполучатимуть в такій кількості, яка необхідна для збереження постійної чисельності населення; але насправді правителі міста проводитимуть маніпуляцію з долями, виходячи з євгенічних принципів. Вони влаштовуватимуть так, щоб кращі виробники мали більше дітей. Як писав В.Асмус, для Платона спільність дружин і дітей є вищою формою єдності людей. Така спільність описана ним для класу воїнів-вартових, яким автор надає величезну увагу. На його думку, відсутність ворожнечі усередині класу вартових спричинить єдність нижчого класу і відсутність повстань.

    Дітей з фізичними вадами і дітей гірших батьків «стануть приховувати як слід в таємному і невідомому місці». Дітей, що народилися від союзів, не санкціонованих державою, слід вважати незаконними. Матері повинні бути у віці від двадцяти до сорока років, батьки — від двадцяти п'яти до п'ятдесяти п'яти. Зовні цього віку спілкування між підлогами повинне бути вільним, але примусовим є аборт або дітовбійниця. Проти «шлюбів», влаштовуваних державою, зацікавлені сторони не мають права заперечувати; вони повинні керуватися думкою про свій борг перед Державою, а не якими-небудь відчуттями, які звичайно прославляли вигнані поети.

    Оскільки  дитина не знає, хто її батьки, вона повинна називати «батьком» кожного чоловіка, це також відноситься до «матері», «брата», «сестри». (Подібного роду речі мають місце серед деяких дикунів). Не може бути шлюбу між «батьком» і «дочкою» або «матір'ю» і «сином». Взагалі (але не абсолютно) шлюби між «братом» і «сестрою» не повинні допускатися.

    Основна думка полягає в тому, щоб звести до мінімуму приватновласницькі відчуття і таким чином усунути перешкоди, що стоять на шляху до панування духу громадськості, так само як і забезпечити мовчазну згоду з відсутністю приватної власності. Ці мотиви були значною мірою того ж роду, що і мотиви, які привели до безшлюбності духівництва. «Ні у кого не має бути такого житла або комори, куди б не мав доступу всякий охочий».

    Між тим, в утопії Платона не тільки виражені уявлення філософа про ідеальний державний порядок, але і відображені найважливіші риси дійсного, реального античного поліса - далекі від наміченого ідеалу. Сам того не помічаючи і не бажаючи, Платон оголяє класове походження і класову тенденцію своєї утопії. Крізь ідеалізуючі контури зображеної Платоном гармонії ясно проступає протилежність вищих рабовласницьких класів і нижчих класів, різко відособлених один від одного.

    Отже, незалежно від свого безпосереднього  змісту, утопія Платона відображає рабовласницьку основу епохи розкладання  грецьких полісів.

    Платон  залишився до кінця вірний строгим  і суворим ідеалам старої Греції, в спартансько-крітському дусі.

    В його ідеальній державі не тільки працівники нагадують рабів, але  і члени двох вищих класів не знають повної і істинної свободи. Суб'єктом  свободи і вищої досконалості виявляться, за Платоном, не окрема особа  і навіть не окремий клас, а тільки все суспільство, вся держава  в цілому. Ця держава існує ради самої себе, ради своєї зовнішньої пишності; щодо громадянина, то його призначення тільки в тому, щоб сприяти красі її побудови в ролі службового члена. Всі визнаються лише як загальні люди. «Законодавець, - пояснює він, - піклується не про те, щоб зробити щасливим в місті особливо один який-небудь рід, але прагне влаштувати щастя цілого міста, приводячи громадян в згоду з переконанням і необхідністю... і сам поставляє в місті таких людей, не пускаючи їх звертатися, куди хто хоче, але розпоряджуючись їх заради зв'язності міста».

  Праця в ідеальній державі

    Визначення  «справедливості» у Платона припускає державу, організовану або згідно традиції, або згідно його теорії, і здійснюючу в цілому якийсь етичний ідеал. Справедливість, за Платоном, полягає в тому, що кожна людина виконує свою власну роботу. Але в чому полягає робота людини? В державі, яка, подібно давньому Єгипту або королівству інків, залишається незмінним з покоління в покоління, роботою людини є робота його батька, і ніякого питання не виникає. Але в державі Платона жодна людина не має якого-небудь законного батька. Тому її робота повинна визначатися або залежно від її власних смаків, або на підставі думки держави про її здібності. Очевидно, останнє б було бажане для Платона. Але деякі види роботи, хоча і вимагають високої майстерності, можуть вважатися шкідливими. Такої точки зору Платон дотримується відносно поезії. Тому важливою задачею уряду є визначення того, в чому полягає робота людини. Не дивлячись на те, що всі правителі мають бути філософами, нововведень не повинно бути: філософ має бути завжди людиною, яка розуміє Платона і згодна з ним.

    До  самої праці як такої ставлення Платона не тільки байдуже, але навіть зневажливе. Неминучість продуктивної праці для існування і добробуту суспільства в цілому не робить в очах Платона цю працю привабливою або гідною шанування. На душу праця діє принижуючим чином. Врешті-решт вона - доля тих, у кого здібності мізерні і для кого немає кращого вибору. В третій книзі «Держави» є місце, де Платон поміщає ковалів, ремісників, перевізників на судах весел, а їх начальників поряд з худими людьми - пияками, скаженими і непристойними. Всім таким людям не тільки не слід наслідувати, але і увагу обертати на них не слід.

    Керівництво платонівських правителів обмежується  вимогою, щоб кожний розряд працівників виконував тільки одну, вказану йому зверху галузь роботи. Ні про яке планування процесу виробництва у Платона немає і мови. Так само немає мови і про будь-яку націоналізацію засобів виробництва.

    Впадає  в око те, що в платонівській теорії розподілу праці і спеціалізації відсутній, навіть не називається клас рабів. Але в цьому немає нічого дивного. Проект Платона розглядає розподіл праці в державі тільки між його вільними громадянами. Платон не забув про рабство. Рабство просто винесено у нього за дужки.

    У "Державі" всі виробничі турботи покладаються на ремісників і землеробів. Тут же Платон пише, що в рабство можна обертати тільки "варварів", не еллінів, під час війни. Проте він же говорить, що війна - зло, виникаюче в порочних державах "для збагачення", і в "ідеальній державі" війни слід уникати, отже, не буде і рабів. Як писав В.Ф. Асмус, в трактаті «Держава" "...клас рабів як один з основних класів зразкової держави не передбачається, не указується, не називається". Це не значить, що автор виступає проти пригноблення людини людиною, просто, на його думку, вищі розряди (касти) не повинні мати приватної власності, щоб зберегти єдність. Проте, в діалозі "Закони", де також обговорюються проблеми державного устрою, Платон перекладає основні господарські турботи на рабів і чужоземців, але засуджує війни.

    Розподіл  розумової і фізичної праці у  Платона абсолютизований і увічнений  на всі часи: одні тільки мислять  і воюють, інші тільки годують. Розподіл праці, що підноситься Платоном у  вигляді абсолютної норми, поза сумнівом, запозичено з практики рабовласницької формації і доведено до ступеня єгипетського кастового ладу.

    Багато  дослідників Платона сушили собі голову з приводу становища класу землеробів і ремісників в ідеальній державі. Багато хто вважав, що це раби, що це означає у Платона увічнення рабовласницької держави. Проте його ремісники не раби, вони вільні, в міру тієї свободи, яка допускається в ідеальній державі.

    Вони  вже тому не можуть бути у Платона  рабами, що два його стани - філософи і воїни - позбавлені всякої приватної власності, тобто землевласники і ремісники їм належати не можуть. Більш того, тільки цьому стану надана у Платона економічна свобода. Члени його виробляють продукти споживання, самостійно їх продають, входять в економічні відносини з іноземцями. Все це найстрогіше заборонено філософам і воїнам.

    Платон  не раз посилається на соціально-політичний лад Спарти з її державними кріпосними. Можна говорити про державне кріпацтво в ідеальній державі Платона. По суті, всі стани у Платона закабалені одним - служінням вічному і абсолютному світу ідей.

    Дорослий  або дитина, вільний або раб, чоловік або жінка, всі громадяни повинні безупинно співати самим собі чаруючі пісні.Гра, спів, танці, естетична насолода - це, за думкою Платона, реальне втілення божественних законів, так що вся держава, зі всіма її мирними звичаями і зі всіма її війнами, є тільки нескінченне художнє самоутвердження: «Треба жити, граючи», - говорить Платон. Мета жертвопринесень, співів і танців - відобразити і перемогу ворогів в битвах. Тут навіть важко відрізнити, де божественний, непохитний і аскетичний закон, і де тут танці і вічна гра.

Система освіти

    Освіту  Платон ділить на дві частини — музику і гімнастику. І та і інша мають у нього ширший сенс, ніж в наш час: «музика» означає все, що входить в сферу муз, «гімнастика» означає все, що пов'язано з фізичним тренуванням і підготовкою. «Музика» майже так само широка, як те, що ми називаємо «культурою», а «гімнастика» є чимось більш широким, ніж те, що ми називаємо «атлетикою».

    Культура  має бути призначена для перетворення людей в благородних, тобто аристократів, які управляють суспільством, причому - безконтрольно.

    Виховання повинне розвивати у дітей такі якості, як серйозність, дотримання зовнішньої пристойності і мужність. Повинна існувати строга цензура над літературою, яку молодь могла б читати з раннього віку, і над музикою, яку їй дозволялося слухати. Матері і няні повинні розказувати дітям тільки дозволені оповіді. Читання Гомера і Гесіода не слід допускати через низку обставин. По-перше, вони зображають богів, які час від часу погано поводяться, що непедагогічно: молодь слід учити, що зло ніколи не походить від богів, оскільки бог є творцем не всіх речей, але лише добрих речей. По-друге, у Гомера і Гесіода деякі речі розраховані на те, щоб викликати у читачів страх смерті, тоді як виховання повинне за всяку ціну примусити молодь бажати померти в битві. Хлопців слід учити вважати рабство гірше смерті, і тому їм не слід давати читати розповіді про добрих людей, що плачуть навіть через смерть друзів. По-третє, дотримання зовнішньої пристойності вимагає, щоб ніколи не було гучного сміху, а Гомер говорить про «невичерпний сміх благословенних богів». По-четверте, у Гомера є уривки, вихваляючі багаті бенкети, відбиваючі жагу до помірності. Не повинне бути розповідей, в яких погані люди щасливі, а добрі нещасливі: моральний вплив таких розповідей міг би виявитися найзгубнішим для сприйнятливого розуму. Через все це слід засудити поетів.

    Платон  переходить до цікавого аргументування щодо драми. Він говорить, що добра людина не повинна прагнути наслідувати поганій людині; але в більшості п'єс виводяться лиходії, тому драматургу і актору, який грає роль лиходія, доводиться наслідувати людям, винним в різних злочинах. Мужі, що стоять вище, не повинні наслідувати не тільки злочинцям, але також жінкам, рабам і взагалі низьким. Тому в п'єсах, якщо взагалі їх можна припуститися, не повинні виводитися інші характери, окрім бездоганних чоловіків-героїв доброго походження. Неможливість цього така очевидна, що Платон вирішує вигнати всіх драматургів зі свого міста:

    «Якщо ж людина, що володіє умінням перевтілюватися і наслідувати чому завгодно, сама прибуде в нашу державу, бажаючи показати нам свої творіння, ми преклонимося перед нею, як перед чимось священним, дивним і приємним, але скажемо, що такої людини у нас в державі не існує і що не дозволено тут таким ставати, та і відішлемо її в іншу державу, умастивши їй главу пахощами і увінчавши шерстяною пов'язкою...».

    Далі  йдеться про цензуру музики. Лідійські і іонійські гармонії слід заборонити, по-перше, тому що вони виражають печаль, по-друге, розслабляють. Слід допускати тільки дорійські (для мужності) і фригійські (для помірності). Ритми, що допускаються, повинні бути простими і виражати мужнє і гармонійне життя.