Один из учеников Фрейда Альфред Адлер перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и взаимоотношений социальных групп. К. Г. Юнг дополнил фрейдовскую концепцию бессознательного учением о коллективном бессознательном, которое оказалось сходным у разных людей. Юнг обнаружил одинаковые образы и представления, непроизвольно появлявшиеся в древней мифологии, в сновидениях здорового человека и в фантазиях душевнобольных. Эти сходные образы он назвал архетипами коллективного бессознательного. Юнг считал, что архетипы, или образы-символы, почти не поддаются научному анализу. Однако они способны воздействовать на сознание, разрушая рациональное, логическое мышление. Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни, Эрих Фромм и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения. Фромм попытался решить проблему человека, объединив подходы марксизма, экзистенциализма и фрейдизма. Он считал, что фрейдизм и марксизм во многом взаимно дополняют друг друга. Фрейд пытался понять природу человека довольно односторонними методами, опираясь только на внутренние закономерности психической деятельности. Маркс не занимался психологией, но подошел к человеческой личности, образно говоря, с другой стороны: он рассматривал человека как продукт общества, как существо, формирующееся и развивающееся в постоянном взаимодействии со своим социальным окружением. Фромм попытался дать комплексное описание личности современного человека, объединив для этого узко психологический подход Фрейда с анализом влияния внешней социальной среды, который впервые был начат Марксом. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Экзистенциализм 

     Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий.

     Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С. Кьеркегора (1813-1855) и немецкого философа начала XX в. Э. Гуссерля (1856-1938). Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); французские философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альберт Камю (1913 - 1960).

     В экзистенциализме отразился кризис романтического оптимизма, гарантировавшего именем Абсолютного Разума гуманизм, осмысленность истории, стабильные ценности и необратимый прогресс. В этом смысле идеализм, позитивизм, марксизм — формы философского оптимизма. Напротив, экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир», постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях.

     В сочинении "Бытие и время" М.Хайдеггер  ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия.

     К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные — "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет "философскую веру" как следованию бесконечному развертыванию жизни.

     Итогом  развития философских идей К.Ясперса  явилась концепция "коммуникации", связи между людьми, "соотнесенность экзистенций". Он развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является "осевое время" (800-200 гг. до н.э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Социальное, моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.

     Проблема свободы — одна из главнейших проблем экзистенциализма. Особенно много страниц посвящено ей в трудах французских мыслителей Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960). У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа. С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю. Сартр отказывает примирению с абсурдной действительностью и идеалом свободной деятельности видит нерассудительный, рискованный, авантюристический поступок. Безрассудство — это "праздник существования", реализация свободы индивида. Однако "проклятие" человека в том, что этот "экзистенциальный праздник" труднодоступен и даже недостижим.

     А.Камю — яркий публицист и писатель, отводивший этическим проблемам  центральное место в своем  творчестве. Согласно Камю, опыт человеческого  существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию "абсурда" своего существования (конечная правда). Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому "хаосу". Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия. Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние.

     Высшим  воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного  улучшения общества — фашизм, сталинизм  и т. п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость. 
 
 
 
 

     Список  использованной литературы    

1. Добрынина В. И. Философия XX века. Учебное пособие. М., ЦИНО общества "Знание" России, 1997.
2. Зотов А. Ф., Мельвиль Ю. К.. Западная философия XX века. Московский Государственный университет им. М. В. ЛОМОНОСОВА 
   Философский факультет. Учебное пособие. М, Проспект, 1988.
3. Под ред. Малахова В.С. и Филатова В.П.          Современная западная философия: Словарь  И., 1998.      
4. Дж. Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 4. XIX и XX век.     ТОО ТК "Петрополис", Санкт-Петербург, 1997. Перевод С. Мальцевой  
5. Сартр Ж.-П. Избранные произведения. М., 1992
6. Фрейд З. Психоаналитические этюды. Поппури, Минск, 1998.

     Статьи  из Интернета:

1. Европейская философия XIX-XX вв. http://www.philosophystory.ru/filosofia-481.html

2. Западная философия ХХ века. О. Белова. http://edinorog.boom.ru/psimaster/westfilosofXX.htm#4_1