Взаимоотношения философского и религиозных миров

     Содержание

      Введение……………………………………………………….3

1. Философия  как тип мировоззрения……………………….….…4

2. Взаимоотношение  философского и религиозного 

    мировоззрения………………………………………..…………...5

    2.1Философия  и религия………………………………………..5

       2.2 Исторические формы религии………………………………7

       2.3 Религия в современном мире………………………………12

       Заключение………………………………………………….…..17

       Список использованной литературы………………………....19 
 
 
 

     Введение

         ХХ век ушел с исторической арены, демонстрируя возрастание социальной жизни, потрясая наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. Человечество потеряло веру в возможность обустройства планеты, предполагающую устранение нищеты, голода, преступности. Цель – превратить нашу Землю в общечеловеческий дом, где каждому найдется достойное место под солнцем, где судьба каждого станет болью и заботой общества, - давно перешла в раздел утопий и фантазий. Неопределенность и альтернативность исторического развития человечества поставила его перед выбором, принудив оглядеться и задуматься над тем, что же происходит в мире с людьми. В этой ситуации  проблема мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки и выбор форм и  направлений своей деятельности становятся главными. В становлении и формировании мировоззренческой культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры. Взаимоотношения философского и религиозного мировоззрения во все времена были достаточно сложными, их мы подробнее рассмотрим в данной работе. 
 

    1 Философия как  тип мировоззрения

     Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека может быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый кто знаком с мифами Древней Греции (или с мифами других народов мира) знает, что на протяжении тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль. Они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивном их социальной организации.

     Для человека и ранее и теперь самым  важным  и первейшим объектом его интереса был и остается, но сам. Но если обыденное сознание «ухватывается», фиксирует лишь случайный (ситуативный) момент человеческой сущности, если даже искусство проникает в мир  человека, раздвигая (и в прошлое и в будущее) границы времени, то философия перешагивает и через случай и через время – она и есть то «волшебное зеркало», смотря в которое, человек видит себя как существо космическое, вечное.

     Философская мысль есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, Философское сознание – это не только теория, тем более теория отвлечения, бесстрастно-умозрительная. Научно-теоритическое знание составляет лишь одну (и при этом даже не основную, не главную) сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, т.е. мировоззренческий тип философского сознания в целом. Было время (античность, средневековье), когда никакой науки нигде еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего теоретического развития. Более того, сама наука своим происхождением во многом обязана философии. В современном философском сознании «первую скрипку» играет не рассудок, а нравственная гражданская интуиция, внутреннее чувство высшей правоты и справедливости. 

2 Взаимоотношение  философского и  религиозного мировоззрения

     2.1 Философия и религия

     Философия как форма рационального знания отличная от религиозного сознания. Она - форма рефлексивного знания, она не догматична, внутренне критична. Вместе с тем все философы во все времена не могли обойти проблему бытия Бога, смерти или бессмертия человеческой души. Трансцендентное буквально «Притягивает» философию. Даже Открыто нерелигиозные философы, такие, как М.Хайдеггер, говорят о том, что человек Живет в «ожидании Бога». К.Ясперс ввел понятие философской веры, неотделимости философствования от прорыва к трансцендентному. 

     Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к  фантазии и чувствам, (это могут быть и очень высокие чувства – любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако религия в отличии от мифа не смешивает земное и сакральное, а глубочайшим и не обратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая и всемогущая сила - Бог стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

     Религия, религиозное сознание , религиозное  отношение к миру не оставалось неизменным На протяжении истории человечества они. Как  и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что и эти ценности и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в вечную жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому, высшему, абсолютному критерию.

        Дело в том, что все философские  проблемы - проблема человека, границ его свободы, возможностей его познания, проблема творчества, ценностей, наконец, само существование философии как проблема находится в определенном отношении к проблеме существования Бога. Ибо философия решает «предельные» вопросы человеческого бытия. Философию интересует не наша с вами свобода, а  возможность свободы вообще, абсолютная свобода в «чистом виде». То есть основанием всех норм человеческой деятельности, поскольку она отлична от природы, может выступать то запредельное природе основание, которое в религии называется Богом. Правда, как писал З.Фрейд, «философы начинают непомерно расширять значения слов пока в них почти ничего не остается от первоначального смысла. Какую-то размытую абстракцию, созданную ими самими, они называют «богом». Их бог есть скорее пустая тень, а не могущественная личность, о которой учит религия». Для философии важна сама идея Бога как безусловный гносеологический, этический, эстетический идеал и, одновременно, основание, источник познания, нравственности, искусства. Можно ли связать религиозные воззрения с определенной философской школой, направлением? Широко распространено сближение материализма и атеизма, с одной стороны, идеализма и религии - с другой. Но его решительно отвергают богословы. Бог как абсолютное бытие - это преодоление ограниченности материального и идеального, существующей здесь, в тварном мире. По словам современного православного богослова митрополита Антония Сурожского, христианство - единственный материализм, который придает материи достойное место в мире. Ведь «этот материальный мир оказался способным вместить самого Бога... и в этом не сгореть». Для верующего обязательно настанет время, когда материальное, наконец, обновится, соединится с духовным, когда возникнут новое небо и новая земля, где все будет пронизано Божеством. « ...Христианин - единственный, последовательный и серьезный материалист, человек, который верит в материю, в ее бесконечно бездонные возможности». Сверхъестественное это не идеальное, это как раз форма снятия противоположности материального и идеального. Для верующего неприемлем не материализм, а субъективный идеализм, считал английский католический писатель Г.К.Честертон, поскольку он ведет к вседозволенности, к злу. «Материалисты - в порядке, говорил  один из его героев, они достаточно близки к небу, чтобы принимать землю и не думать, что они ее создали. Страшны не сомнения материалиста. Страшны, ужасны, греховны сомнения идеалиста». Вопреки общепринятому мнению, религиозный человек не должен чуждаться сомнения. Но границы философского сомнения и сомнения верующего различны. Философ сомневается в самих основах своего существования. Предметом сомнения верующего является не Бог, а его собственное понимание Бога. Еще в IУ веке один из Отцов церкви Григорий Нисский говорил: «Если мы поверим, что создали, опираясь на Священное Писание, на опыт святых, целостный образ Бога, то на самом деле мы создали идола и никогда уже не сумеем дознаться до истины Бога Живого, который весь есть динамика и жизнь». Философия и религия идут разными путями, но реализуют одну человеческую потребность закрепить себя в бытии. Богословы, говоря о религии, имеют в виду искание и осуществление контакта со сверхчувственным, высшей реальностью, протекающего в определенных организационных рамках. Философы, говоря о религии, рассматривают ее как необходимую форму трансцендирования ценностей в символической форме веры в абсолютное бытие. Философы лишь задают общие контуры той реальности, с которой связано «подлинное» существование человека и при условии которой имеет смысл философия как форма теоретического знания.  
 
 

     2.2 Исторические формы  религии

     К ранним формам религиозного отношения  к миру относятся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия. Анимизм одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только появляющимися в природе, но и влияющими на человеческую жизнь. Духи стихий могут быть злыми и доброжелательными, поэтому в необходимых случаях им делаются небольшие пожертвования. Отношение духов непостоянно и может меняться и зависимости от поведения людей. Отсюда появляется тотемизм - вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видам животных, реже - растений. Непочтение к тотему, с которым каждый член рода считает себя связанным, является преступлением, влекущим за собой наказание. Параллельно с анимизмом и тотемизмом почти повсеместное распространение получил фетишизм почитание отдельных природных объектов (камни, раковины, кости и т.п.), которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетиш оказывается предметом почитания не самим себе, но потому, что в нем предполагается присутствие духа, таинственной силы. Маркс образно назвал фетишизм «религией чувственных вожделений». Фетишизм сохраняется и в со временных религиях. Например, в христианстве до сих пор в сфере народного благочестия бытуют элементы фетишизма, которые проявляются как суеверия, авторитет которых иногда не меньше, чем возвещаемое церковью (напр., талисманы, ладанки и др.). Более сложной религиозной разновидностью является идололатрия. Ее формальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, - наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения. Это этап зрелого политеизма, обладающего собственной развитой мифологией, культом, нравственными требованиями. Яркой иллюстрацией могут быть многочисленные пантеоны богов древних греков, римлян, божества которых имеют жесткую иерархическую структуру. Обычно объектом обожествления является не сам облик его (изделия из дерева, камня и т.д.), но духовное существо, изображением, символом которого является данный идол. Наиболее древней монотеистической религией, в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм. «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь Бог один есть» (Втор. 6, 4) таково основное положение иудаизма. «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все сделал Ты премудро» (Пс. 103, 24). «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) в этих высказываниях излагается представление иудаизма об отношении всякого внебожественного бытия к Богу, это отношение творения к своему Творцу, к единственной Первопричине всего. Согласно учению иудаизма, Бог дал завет пророку Моисею на горе Синай. Завет этот представляет заповеди («закон») религиозно-культового и нравственно-правового содержания «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли… Не произноси имени Господа, Бога твоего, отца твоего и матерь твою… Не убивай . Не прелюбодействуй . Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай жены ближнего твоего, и не желай дома ближнего твоего, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор. 5; 7 - 21). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного политеизмом язычества, своеобразие исторических судеб были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа. Христианство возникло в иудейской среде и  полностью усвоило и подтвердило идею единобожия. В самом Пятикнижии (Торе) предвосхищен будущий приход божественного Спасителя Мессии. Христиане верят, что спасение свершилось в истории «при Понтийском Пилате». Это указание соединяет теорию Спасения с жизнью мира. Христианство было изложено на языке греческой философии: древняя церковь «воцерковила» эллинизм. Все еврейское ветхозаветное наследие с рассказами о коленах Израилевых, о битвах, победах и поражениях израильского народа, повествование о том, как Бог действовал в нем, нашло выражение в языке эллинской культуры. Соединение этих двух разноприродных величин и создало раннее христианское богословие. Во втором веке церковью была определена ее структура, а к IУ веку был зафиксирован весь канонический свод Священного Писания Ветхого и Нового заветов. Христианская догматика вырабатывалась на протяжении IV-VIII веков («эпоха вселенских соборов»). В IV веке между восточным и западным христианством наметился раскол, который официально оформился в 1054 году. После разделения церкви каждая конфессия (православие и католицизм) определяют свою догматику. Католическая церковь приняла догматику первого, второго и четвертого соборов, воплощенную в Символе веры (триединство Бога, богочеловечество Иисуса Христа и единосущие Богу-Отцу, о спасительной  миссии церкви, воскресении из мертвых и Страшном Суде). В отличие от православия, католичество признает качественное и количественное изменение догматов. Формальные догматические  отличия католичества: филиокве (добавление к восьмому члену Символа Веры, провозглашающему исхождение Святого Духа от Отца, слова «и от Сына»), догмат о примате и непогрешимости Папы в делах веры и нравственности, догмат о непорочном зачатии Божьей матери и Ее телесном вознесении на небо, чистилище. В ХУI веке широкое антикатолическое движение в Европе - Реформация - приводит к появлению третьего главного направления христианства. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение  личной верой, исключительный авторитет Библии, священство всех верующих. В свою очередь каждая конфессия содержит различные течения, направления, группы, секты. Наиболее  поздняя монотеистическая религия - ислам возник в начале УII века на Аравийском полуострове.  Основное положение догматики: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед  посланник Аллаха». Величие Бога – Аллаха - выражено во многих формулах и часто  повторяется в речи, молитвах, быту,  постоянно встречается в изящной вязи арабского каллиграфического письма на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке: «Аллах акбар» - «Аллах - самый великий!». В мусульманской традиции среди людей, не исповедующих  ислам, особо  выделяются иудеи и христиане «люди Писания» . Согласно Догматике ислама эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Бог посылал им Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), Гавриила (Джабраила), деву Марию (Мариам) с тем, чтобы они несли  слово Бога. Однако люди исказили и забыли учение. Поэтому Аллах направил  своего последнего Пророка Мухаммеда с  божьим словом - Кораном.  Это как бы последнее предупреждение и попытка наставить на путь истинный, после которого должен наступить конец мира и Суд, когда по делам своим люди попадут или в райские сады, или в адский огонь. Главные обязанности верующего: пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотворительность (закят), паломничество в Мекку (хаджж). Несмотря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман существует стойкое убеждение в принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами в мире. Идея превращения религиозной общности мусульман в единство политического порядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными мусульманскими государствами и религиозными центрами. Древнейшая из мировых религий буддизм. Согласно традиции, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в мае 623 г. до н.э. Разочаровавшись в жизни, размышляя над закона- ми бытия, Гаутама понял, что все беды человека проистекают от  ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие, как привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, ложные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, отсутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние сознания и стал Буддой. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет до своей физической смерти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации также увидел, каким образом перерождаются существа в прошлом, настоящем и будущем, и в результате сформулировал четыре истины: существует дукха (неудовлетворенность, страдание); существует причина дукхи (страх перед временем); исчезновение дукхи есть нирвана; существует путь к прекращению дукхи. Все проповеди Будды (согласно традиции, их 80 тысяч) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия. К 1в. до н.э. в буддизме появилось два направления хинаяна (малая колесница) и махаяна (большая колесница). Согласно хинаяне («узкий круг спасения» ) нирваны может достигнуть лишь узкий круг людей монашество. В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, человеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению. Махаяна обещает  «широкий путь спасения» не только монахам, но и мирянам. Более того, последователь махаяны должен в первую очередь беспокоиться не о своем спасении, но о спасении других. Будда в этом учении уже не человек, а Бог. Причем в этом учении буддистская практика, отражая естественное стремление человека к Личному религиозному общению, свелась к почитанию множества Будд, отличающихся в представлении молящихся по степени могущества по  своим  локальным характеристикам, по внешнему облику. В двадцатом веке возрос интерес к изучению буддизма с философской  точки зрения, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологических, нравственных эстетических), содержащих в нем. В нашей стране философским анализом буддизма занимался академик Щербатской Ф.И. (1866-1942г.г) и его школа, деятельность которой была прервана в конце 30-х годов. Щербатской Ф.И. считал, что учение Будды - это «мировоз зрение без бога, психология без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность жизненный процесс вместо бытия вещей, отрицание частной собственности национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию». Лейтмотивом  буддийских теорий, концепций, моделей является утверждение первостепенности усовершенствования природы человека, в том числе его морально-нравственных качеств, так как, согласно буддизму, даже самые совершенные политические, социальные, экономические, юридические, управленческие механизмы не принесут  пользы обществу, если им руководят недостойные люди. 
 

       2.3 Религия в современном мире

       Исторические факты свидетельствуют, что религия оказывала и на  личность, и на общество двойственное влияние - как подавляющее, регрессивное так и освобождающее гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада, устремленным к созданию некоего сверхчувственного единства человека и божества (например, индуизм и буддизм), религиям рационально-светским ориентированным на овладение мудростью  жизни в миру (религии китайского происхождения, например, конфуцианство и даосизм), но и религиям профетическим зародившимся на Ближнем Востоке, - иудаизму, христианству и исламу. Среди множества  причин регрессивного  влияния следует выделить претензии каждой религии, точнее ее представителей на выявление абсолютной, полной истины. Происходит это хотя бы потому, что любая идея бесконечности Абсолюта, в качестве уже высказанной, подпадает под власть конечности, понятности человеческого языка: в словах искажается, опустошается то, что предполагалось. «Это происходит в церквах и вероисповеданиях, возникающих на основе всеобъемлющей библейской религии, которой принадлежим мы все. Евреи и христиане, греки - ортодоксы, католики и протестанты, а может быть, и ислам», пишет религиозный философ К.Ясперс. Более того, даже в пространстве одной религии исторически происходит изменение основной модели, парадигмы мировосприятия, ориентируясь на которую люди осознают себя, общество, мир, Бога. Так, например, в истории христианства прослеживаются пять эпохальных моделей, соперничающих друг с другом: -иудейско-христианская эсхатология первоначальной церкви, -греко-эллинистическая средневековая церковь, -реформаторско-протестанская парадигма лютерански реформированного христианства, -просветительски-модернистская парадигма либерального протестантизма, -современная постмодернистская парадигма экуменического христианства. Поскольку все они сосуществуют, постольку современные люди в духовно-религиозном смысле живут в разном историческом прошлом в эпоху восточной патристики, католического средневековья (относясь к более поздним конфессиям так же отрицательно, как сторонники средневековой церкви относились к Реформации (в эпоху Реформации или в эпоху протестантского либерализма прошлого столетия). В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным  конфликтным сосуществованием разновременных парадигм в рамках различных церквей и вероисповеданий. К.Ясперс считает: «К высказываемому содержанию веры нельзя относиться как к всеобще правильному; безусловность понимания истинного в вере нечто изначально иное, отличающееся от схватывания общезначности, всегда  правильное в знании. Историческая безусловность не есть общезначимость ее явлений в слове, догматике, культе, обрядах,  институте. Лишь смещение делает  возможным притязание веры на исключительность ее истинны. Следствием таких искажений становится самообман нетерпимость (неприятие всего, кроме собственных, превратившихся в догматы высказываний) и неспособность к коммуникации (неумение слушать другого, неумение честно поставить себя под вопрос)». Если же говорить о социуме в целом, здесь  выявляются дополнительные аспекты проблемы. Прежний двухполюсный военно-экономический антагонизм сменился все усиливающейся многополярностью, полицентричностью мира, становящимся все более тесными благодаря современной технике связям и коммуникациям, с одной стороны. А с другой, сейчас подвергается сомнению господствовавшее доверие к технике и упование на ее всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая демократия, в наше время расшатана вера в вечный, всезнающий, всемогущий и всеблагой прогресс. Все больше ощущается дефицит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприятие межличностных отношений, крепнет убежденность в необходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества. Таким образом, Происходит не утрата ценностей, как иногда говорят об этом, а их изменение и переориентация на стиль жизни в человеческом измерении. Все это открывает новые  возможности для религии. Бесспорно, вековой процесс секуляризации и просвещения не может быть повернут вспять. Но и самые ярые противники религии должны сегодня признать, что со времен диагнозов и прогнозов Л.Фейербаха, Нидше, Маркса отмирание религии не произошло. Напротив, религия вновь обрела свое существование в различных традиционных и секуляризованных формах. Процесс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, молодежных группах. Всех их объединяют усилия основать собственную этику, имеющую универсальный характер. Поскольку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи (Карл Барт, Рудольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К.Манхейм, К.Ясперс, Э.Блох, Ю.Хабермас, М.Хоркхаймер), постольку важнейшей задачей в деле спасения Культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии. Утверждается, что мы уже находимся внутри процесса «нового открытия религии он происходит во всех странах мира, как высоко-развитых, так и развивающихся, в христианстве и нехристианских религиях. Возвращение религиозной культуры означает не возрождение церквей, которые все (по крайней мере, в Европе) страдают одним недостатком - снижением готовности деятелей церкви принять на себя заботу о судьбах людей, отчасти из-за либерального приспособленчества и утраты собственной независимой позиции (что выражается в секуляризованном конформизме протестантских церквей), отчасти из-за реакционного догматизма и ложно избранного направления (римский интегрализм католической церкви). В такой ситуации позиция религиозного фундаментализма, основой которого является отстаивание мистифицированных организационных и доктринальных структур, замкнутости собственной культурной среды, попытки восстановить собственную ортодоксальность с помощью авторитарных деклараций, дисциплинарных санкций, политических интриг и теологической опеки, чтобы вернуться к средневековой антиреформаторской парадигме, - по большому счету была бы не продуктивна. Попытку создания «новой» религии, которая не будет ни «клерикально-ханжеской, ни секулярно-безбожной», называют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку процесс этот затрагивает все мировые религии. Сторонники постмодернизма настаивают на необходимости диалога религий, что отвечает требованиям времени. Постмодернизм опирается на идею экуменического движения начатого протестантами в ХУII веке движения за объединение христианских конфессий. Современный постмодернизм настаивает на том, что экуменизм не должен сегодня пониматься в узкоцерковном или христианском смысле, ограничиваясь лишь проблемой христианских церквей. Ему необходимо стремиться установить мир (но не единство!) среди крупных религий мира. Ибо без мира между религиями не может быть мира между народами. Но мира между религиями не может быть без диалога между религиями. Идея экуменизма в той или иной форме затрагивается и обсуждается в различных приближениях и ракурсах на многих коллоквиумах и симпозиумах, посвященных проблемам культуры. Быть может, сознание существующей «рассогласованности» трех сфер человеческого бытия религии (церкви), государственности и гражданского общества, каждая из которых решает свои задачи и находится в определенном противостоянии к двум другим, поможет приблизиться к решению главной задачи относительного благосостояния общества и человека во всех смыслах. Во всяком случае, выступая на одном из таких коллоквиумов, архиепископ Михаил (Мудьюгин) говорил о единстве человеческого рода. Он напомнил, что первое благословение, полученное Адамом вместе с даром жизни («Плодитесь, размножайтесь и наполняйте землю», адресовано не отдельным религиям, а всему человечеству и не является только монополией верующих христиан, что дает повод к тому, чтобы человечество, наконец-то, осознало свое единство.