Возникновение арабо-исламской философии

  В самом процессе познания, который всегда начинается из  ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего  мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, идет от анализа  накопленного опыта в психике  человека. Последний он называет  рефлективным путем познания, в  котором человек оперирует уже  наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк  допускал возможность познание  мира благодаря интуиции, которая  как бы в сокращенном виде  пробегает оба вида познания  и "внезапно схватывает" (усматривает)  истину. Исходя из этого Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания.

Другой английский философ Дж. Беркли (1684 - 1753) субъективистски истолковывает сенсуализм, воспользовавшись неумением Локка и других материалистов XVII века раскрыть диалектическое единство в познании субъективной и объективной сторон. До Локка субъективная сторона в познании сводилась к искаженному влиянию субъекта, которое в принципе может быть устранено. Локк фактически обнаружил, что знание всегда субъективно по своей форме, и это выразилось в его понимании вторичных качеств. Локк разделили качества на два рода, один из которых признаётся первичным, присущим вещам самим по себе, а второй рассматривается, как вторичный, производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно отраженным в восприятии, относятся по Локку, протяжение, плотность, движение (трактуемое только как механическое), фигура и число. Все остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи. Это такие качества материи, как цвет, запах, вкус, звук. Он абсолютизирует локковское противостояние ВТОРИЧНЫХ качеств ПЕРВИЧНЫМ. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию.

3) Суфизм - - учение арабской философии о трансцендентном единении с Богом, мистическое направление мусульманского богословия, развивающееся в духе аскезы и иррационального самопознания как познания Бога. Существует две версии относительно происхождения этого слова. Согласно одной, С. происходит от арабского слова "суф" - шерсть, грубая шерстяная ткань (суфи буквально означает носящего шерстяные одежды, отсюда власяница как атрибут аскета ). Другая т. зр. восходит к греческой "Софии" - мудрости (в частности, так считал Бируни). Существуют предположения, что еще до возникновения ислама на Ближнем Востоке суфиями называли странствующих христианских монахов, сказителей и проповедников различных сект. Основными понятиями С. являются: таухид - аскетическая жизнь суфия в признании строгого единобожия и в трансцендентном единстве с Богом; тарикат - суфийский мистический путь до момента слияния с Богом; хакикат - мистическое постижение Истины в Боге (в отличие от словесного доказательства единственности Бога в мусульманском богословии как строгом монотеизме ); зикр - постоянное ритмичное поминание Бога для достижения состояния духовной сосредоточенности, иногда практикуемое в мистическом танце или физических упражнениях с использованием психотехники и аутотренинга; зухд - аскетическое воздержание , самоотречение, отречение от всего земного. Отличием философской мысли С. от абстрактных мусульманских богословских рассуждений является антропоцентризм , концепция "совершенного человека ", сотворенного "по образу и подобию Бога", анализ духовного мира человека, морально-этических норм и духовных структур. В трактовках общества С. тяготеет к идеям социального и имущественного равенства, что ярко проявлялось во влиянии социально-философских суфистских идей на сознание беднейших масс арабского Востока. Течение С. возникло и существовало первоначально в устной форме среди богомольцев, духовных наставников и проповедников ислама - мусульманских авторитетов (шейхов) - в середине VIII в. на территории современных Сирии и Ирака. Затем, выделяясь из аскетизма и развиваясь далее в письменной форме, оно распространилось на весь мусульманский мир, Испанию, Сицилию и на Балканы. Суфийские ордены и братства (см. Дж. С. Тримингем. Суфийские братства и ордены. М., 1989, 328 с.) как практическая реализация положений С. начали возникать с XII в. и действуют до настоящего времени (например, талчбы). Философская мысль С. ярко выражена Аль-Газали (1058 - 1111) в его делении людей на "массу" рядовых верующих, на "избранных" - фаласифа (философов), приходящих к истине путем логических рассуждений в духе диалектики Аристотеля, и суфиев, приходящих к истине путем интуиции. Практическую пользу С. Аль-Газали видел в нравственном самосовершенствовании; в отличие же от других философов-суфистов он понимал "единение" с Богом не как онтологическое, а интуитивно-интеллектуальное, а также подвергал критике использование религиозно-философского знания Фалсафа ( арабская философия , восточный перипатетизм) для мирских целей или приобщения "непосвященных". Другими заметными философами С. являются: Абу-Язид (ум. 874), развивавший учение о троичности сознания бытия (Я, Ты, Он- самость ) и Руми (1207 - 1273) - персидский поэт, основатель суфийского братства Муалавийа в Малой Азии (созданного с целью постижения Бога на основе идеи "третьего" пути, т. е. не через разум или веру, а через мистические ритуальные танцы под воздействием медитативной мелодии и мистической поэзии). Наиболее полно выразил философские идеи интеллектуального С. ИбнАраби (1165 - 1240) в учении о "единстве бытия" и о снятии суфийским духом "цепей множественности", присущей материи. Многочисленные последователи Ибн-Араби называли его "Великим шейхом суфизма " и "Сыном Платона ", а сторонники ортодоксального ислама ненавидели самобытность его учения и "альтернативность" исламу: в начале 70-х гг. нашего века в Египте было запрещено издание и распространение его трудов. С. ярко проявляет свой мистический характер в суфийской литературе (Руми, Хафиз, Навои, Низами, Саади). Близость С. к идеям социального и имущественного равенства особенно ярко проявлялась во влиянии социальнофилософских идей С. на устройство государства сеидов, на движения сарбадаров (букв. - висельников, т. е. шедших за идею на виселицу), организованных впоследствии в дервишский (суфийский) орден, и на восстание муридов в Андалусии. В настоящее время религиозная философия С. стала идеологией, отражающей интересы бедных городских слоев. Выражением религиозно-философской мысли С. в социально-политических действиях является мюридизм; примером этому служит движение на Северном Кавказе в XIX в., возглавлявшееся имамом Шамилем ("мурид" - букв. "ищущий", суфий-ученик, неофит , "послушник", находящийся в начале пути к Богу и подчиняющийся духовному наставник" в суфийских орденах и братствах). Существует некоторое (весьма отдаленное) сходство суфийских орденов и братств и христианских орденов нищенствующих монахов, с одной стороны, и с католическими духовно-рыцарскими орденами, с другой . Глава суфийского ордена ( шейх , пир) в некотором смысле по статусу напоминает генерального капитула или великого магистра католического монашеского ордена в средневековой Европе. Однако, в отличие от них, шейхи наследовали своим потомкам, а не избирались и не утверждались, как утверждались папой римским великие магистры. Суфийские ордены (например, орден Накшбенди) в виде организаций в рамках течений шейхизма (ишанизма) существовали в России на территории Поволжья, Урала и Западной Сибири до начала XX в., а на Северном Кавказе возродились в последние годы. В настоящее время одними из наиболее влиятельных суфийских братств и орденов являются Ахмадийя, Бадавийя, Кадирийя (самое крупное его ответвление - Муридийя - секта муридов), Тиджанийя, Бекташийя, Накшбандийя, Талибийя и Фирдоусийя, а также Исмаилийя (исмаилиты шиитского направления). Суфийские ордены и братства, которыми, по внутреннему уставу каждого, руководит свой наставник (шейх, шариф, муршид), объединяются в иерархическую структуру двенадцати материнских или основных (усул) братств и их дочерних ответвлений (в целом более шестисот), создающих свои ханаки - суфийские обители (религиозные странноприимные дома) и организующих по собственному уставу свою духовную жизнь. Кроме организованных в ордены и братства, существует тип бродячих суфиев - дервишей (каландаров - перс.), отвергающих общепринятые нормы поведения и игнорирующих общественное мнение , зачастую намеренно вызывающих общественное порицание своего поведения и образа жизни для того, чтобы смирять свою гордыню. Причинами возникновения и развития в исламе мистико-аскетических тенденций, формировавшихся в С., являются углубленные духовные и идейные искания, взаимообмен с другими религиозно-философскими системами (с зороастризмом в Иране, с индуизмом в Индии и буддизмом в Индокитае, Малайзии и Филиппинах и, прежде всего, с христианством и иудаизмом), социально-политические проблемы, приведшие к возникновению эскапистских настроений, уходу человека во внутренний духовный мир и мистицизм . (Лит.: Смирнов А. В. Великий шейх суфизма. М., 1993; Дж. С. Тримингем. Суфийские братства и ордены. М., 1989; Философский энциклопедический словарь. М., 1983, с. 664.) И. А. Латыпов

Аль-Газали. Книга, избавляющая от ошибки

Философия

Рассуждение о сущности философии; о том, что подлежит в ней осуждению, а что - нет; о тех ее положениях, в которых философы выступают  как нечестивцы, и о тех, в которых  они таковыми не выступают; о тех  ее положениях, где философы допускают  еретические новшества, и о тех, где они этого не допускают. Сообщение о том, что было похищено философами из высказываний поборников истины и что было перемешано ими с их собственными лживыми для придачи таковым той же степени истинности; о том, как в душах возникает неприязнь к подобной истине, и о том, как меняла, извлекающий чистую монету, отличает в их высказываниях настоящую истину от поддельной и фальшивой.Покончив с учением мутакаллимов, я принялся за философскую науку.Мне было хорошо известно, что судить о пороках того или иного вида науки может лишь человек, изучивший данную науку досконально - настолько, чтобы ему можно было встать вровень с наиученейшими из ее представителей, а затем, оставив их позади себя и превысив своими познаниями степень их учености, заниматься такими глубокими проблемами этой науки, о которых представитель ее не имеет даже никакого понятия. Только при этом условии всякие суждения о пороках той или иной науки будут носить законный характер. А я не видел ни одного мусульманского ученого, который проявил бы внимание и интерес к этому предмету. В книгах же мутакаллимов, где они занимаются опровержением философов, о пороках этой науки говорится лишь самым бессвязным, запутанным образом, а противоречивость и никудышность их рассуждений настолько очевидна, что они, надо думать, не составили бы чести для какого-нибудь достаточно умного простолюдина, а не то что для людей, притязающих на знание наук во всех подробностях. Поняв, что опровергать учение до того, как его уразумеешь и постигнешь суть его, все равно, что стрелять вслепую, я с засученными рукавами взялся за книги и принялся усердно штудировать эту науку. При этом я опирался только на прочитанное и не прибегал к помощи каких бы то ни было наставников и учителей. К этим занятиям я приступал в часы, оставшиеся от писания книг и чтения лекций по мусульманскому праву, хотя я и был очень перегружен преподавательской деятельностью, ибо мною читались лекции и давались уроки в Багдаде студентам числом в триста душ. Аллаху, Славному и Всевышнему, было угодно, чтобы за неполные два года, благодаря только урывочному чтению, я овладел полным объемом философских наук. Усвоив их, я в течение еще почти одного года беспрестанно размышлял над ними, по нескольку раз пересматривая их положения, вновь и вновь вникая в их сокровенные тайны. В конце концов, я твердо разобрался в том, что в них обманчивого и ложного, что - справедливого и что - призрачного.

А теперь послушай, к чему сводятся философские науки. Я увидел, что  философы делятся на ряд категорий, а науки их - на несколько разрядов. Но на всех философах, к какой бы из многочисленных категорий они ни принадлежали, непременно лежит одно и то же клеймо - неверия и безбожия, хотя между древними и древнейшими из них и между поздними и ранними - великая разница - в смысле того, что одни из них дальше от истины, а другие - ближе.