Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Февраля 2012 в 16:11, контрольная работа
целью данной работы является рассмотрение древнеиндийской и древнекитайской философии.
Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:
рассмотреть направления и школы древнеиндийской философии;
рассмотреть школы и направления древнекитайской философии;
Министерство образования и науки Российской Федерации
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Филиал ГОУ ВПО
ВСЕРОССИЙСКОГО ЗАОЧНОГО ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКОГО ИНСТИТУТА
в г. Архангельске
Кафедра Философии, истории и права
Контрольная работа по дисциплине «Философия»
Тема: «Восточная философия»
студента |
Смирнова Елизавета Юрьевна |
Номер личного дела |
№ 10УБД10478 |
Специальность |
Бухгалтерский учет, анализ и аудит |
Курс |
2 |
Группа |
День - город |
Доцент |
Шубина П.В. |
Архангельск 2011
Введение
Восто́чная филосо́фия зародилась практически одновременно с философией Древней Греции и представляет собой крупный и своеобразный пласт мировой философии. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая и Индии как противовес аналогичным традициям античной Европы. Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии) черты: религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство субъекта и объекта и другие.1
Таким образом, целью данной работы является рассмотрение древнеиндийской и древнекитайской философии.
Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:
Философия в самом широком этимологическом смысле означает «любовь к знанию». Она стремится познать вещи, которые прямо или к освенно затрагивают человека. Какова действительная природа человека? В чем смысл его жизни? Какова природа мира, в котором он живет? Существует ли творец этого мира? Как должен жить человек в свете познания самого себя, мира и бога? Вот некоторые проблемы, взятые наугад из ряда проблем, волнующих человеческий ум во всех частях света с самого начала цивилизации. Философия имеет дело с проблемами этого рода. Поскольку целью философии является познание истины, она и называется в индийской литературе даршана, то есть «видение истины». Каждая индийская школа своеобразно подходит к проблеме непосредственного осознания истины.2
В этом вопросе мы раскроем только несколько основных направлений и школ: брахманизм, философия эпического периода, неортодоксальные и ортодоксальные школы в Древней Индии.
Брахманизм.
Брахманизм - религия индусов, созданная брахманами на основе древних священных книг Вед.
Верховными божествами в этой религии являются: творец Вселенной - Брахма, Шива - олицетворение производительных сил природы и благодетельный Вишну.
Основа вероучения - перерождение человека, которое осуществляется на основании кармы - воздаяния за греховность или добродетельность прошлой жизни. Согласно учению брахманизма в Индии, добродетельный человек будет перерождён в теле человека, занимающего высокое общественное положение или вовсе небожителя.
Религией в Древней
Индии был установлен критерий оценки
определённого образа жизни - дхарма.
Для каждого класса общества была
установлена собственная
В брахманизме в Индии большое внимание уделялось обрядам и ритуальным жертвоприношениям. Чтобы в точности исполнять религиозные обряды, священнослужители много времени посвящали изучению санскрита - языка, не понятного населению. Чем лучше жрец владел санскритом, тем более высокое положение в брахманстве он занимал.
Главное божество религии в Древней Индии - Брахман - представляет собой безличную сущность, которую невозможно ни определить, ни описать.
В «Брихадараньяка упанишаде» эта сущность описана следующими словами: "не это, не то". Брахманизм в Индии определяет сущность человека, как индивидуальное духовное начало, тождественное со своим творцом.
Создатели упанишад уделяют много внимания природе человеческого "я", а именно жизненному дыханию - пране. Жизненное дыхание является одним из проявлений Атмана. Развитие брахманизма в Индии привело к появлению более поздних упанишад, в которых предлагаются иные, нетрадиционные способы постижения истины. В них сама религия древней Индии отодвигается на второй план, а большое значение придаётся изучению йоги.
В период брахманизма появляются не только религиозные и философские тексты, но и литература практической направленности, относящаяся к категории "смрити".
Это подробные наставления относительно домашних обрядов (грихья-сутры), правил исполнения публичных ритуалов (шраута-сутры), а также в вопросах этики и права (дхарма-сутры).
Своего расцвета культ Брахмана достиг в 8 - 5 вв. до нашей эры, в период взаимодействия ведической и арийской культур. Брахманизм в Индии развивали мудрецы - риши. Но это религиозное течение было сильно ослаблено появлением джайнизма и буддизма, многие брахманы начали вступать в буддийские общины.3
Философия эпического периода.
В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до н.э. “Артхашастра”: “Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлении”. Автор “Артхашастра (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин - “анвикшики-тарка-видьям” (“рационально-логическое знание”) в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием “трайи-видья” (“знание трех”, т.е. - трех ведических текстов - Ригведы, Самаведы и Яджурведы).
Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:
1) эпическая поэма Махабхарата
(начала создаваться не
2) поэмы “Рамаяна”, состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;
3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.4
По сложившейся традиции
школы индийской философии
Неортодоксальные школы в Древней Индии.
Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед или по крайней мере критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени приобрел формально-ритуальный, догматический характер. Это: адживика (Макхали Госала), джайнизм (Махавира), чарвака, или локаята (Брихаспати), буддизм (Гаутама Будда).
Строго говоря, важнейшие аспекты философского понимания мира и человека в джайнизме и буддизме не так уж принципиально отличались от ведической философии. В этих школах признавалась и трансцендентная реальность (высшие миры), и посмертная жизнь, и перевоплощение, и сверхчеловеческие (божественные) существа. Острие их критики было направлено против религиозно-культовой и социальной практике браминов (жрецов), монополизировавших духовную истину и превративших ее в пустой, но очень прибыльный ритуал.
А вот воззрения адживиков и чарваков, действительно, имели качественные отличия от ведического миропонимания. Сторонники чарваки, например, отрицали Бога, посмертное бытие, перевоплощения, высшие миры, существование души. Цель жизни они видели в поиске наслаждений. Чарвака – наивно-материалистическая школа. Адживика также во многом тяготела к материализму.
Ортодоксальные школы в Древней Индии.
Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а следовательно, и существование Бога, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. Это: санкхья (Капила), йога (Патапджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, он же Улука), миманса (Джаймипи), веданта (Бадараяпа, Вьяса). Две последние школы основываются непосредственно на текстах Вед. Первые четыре образованы на независимых основаниях. Все отмеченные школы – идеалистические либо тяготеющие к идеализму.
Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии уже существовало мощное культурное иоле. Но его структура имела свои специфические черты. В частности, по мнению многих синологов, в Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Нельзя сказать, что ее не было совсем. Точнее – она не имела такого влияния, как, например, в Древней Индии. В какой-то мере это объясняется особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным м основанием мировоззрения в Китае явилась гадательная практика и сопутствующая ей предфилософия, кульминировавшая «Книге перемен» и в многочисленной комментаторской литературе.
В этом вопросе мы раскроем только содержание основных школ философии Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа сторонников Инь и Ян.
Конфуцианство.
Основатель этой философской школы – Кун Фу-цзы ( VI – V вв. до н.э.) (чаще его называли Кун-цзы – учитель Кун, или в русской стилизации Конфуций), выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель.
Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Это первое важнейшее отличие конфуцианства от натуралистического даосизма. Второе заключается в отношении к прошлому. Конфуций тоже склонен к его идеализации. Но для него древний «золотой век», в котором все существует согласно дао (даосизм), не конечная точка, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.
Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Гянь) как высшей мироуправляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле. Тут, следовательно, предполагается некий высший закон и его карающее действие. Понятие «дао» для Конфуция не имеет такого широкого, фундаментального значения, как для Лао-цзы. У первого, как правило, оно означает нравственный закон.
Конфуций разрабатывает модель совершенного человека («благородный муж» - цзюнь-цзы), который для простых смертных, «низших людей» должен выступать этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью ностояиствами (совершенными качествами): гуманностью, справедливостью и долгом, знанием правильного ритуала, мудростью, почтительностью. Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, то не делай и другим».
Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека. Точка зрения Конфуция трактуется по-разному. Одни считают, что он подчеркивал врожденную склонность человека к добру. Другие, опираясь на некоторые высказывания учителя Куна, утверждают, что для него человеческая природа представлялась нейтральной к добру и злу. Возможно, поэтому последователи Конфуция не имели общего мнения по этому вопросу.
Методология познания у Конфуция и конфуцианцев – яркий пример гносеологических особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев - это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии – «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии в большинстве своем – это «обучение и повторное изученного» (Конфуций).
Даосизм.
Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы ( VI – V вв. до н.э.) – букв, «престарелый учитель».
Даосизм – самое философское из всех китайских учений. Его проблематика в основном посвящена осмыслению первооснов и развития космического бытия, а также изучению человека как природного существа.
Человек в даосизме рассматривается преимущественно с природной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место.
В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао. Поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями. Поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.