Учение Платона о душе

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ ДУША И ЕЕ СУТЬ В ПОНИМАНИИ ПЛАТОНА КАЧЕСТВА И СВОЙСТВА ДУШИ БЕССМЕРТИЕ, КАК ОДНО ИЗ ГЛАВНЫХ КАЧЕСТВ ДУШИ ДУША КАК ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГОВ ВЫВОДЫ СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

2 3 5 7 10 11 12

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Учение о душе является одним из смысловых центров платоновской философии. Действительно, понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое познание, и практическая деятельность в понимании  Платона во многом зависят от учения о душе. Важность данной зависимости во многом перекликается с тем, что и гносеологические, и онтологические взгляды Платона перекликаются с его понятием души, ее свойствами и качествами.

Важность данной философской  теории Платона заключается в том, что она определяет основные постулаты, которые в свою очередь описывают не только процесс существования человека как такового, но и существование макро и микрокосмоса, а также божественных сил, управляющих всем. Так, например, согласно утверждениям Платона, душа бестелесна в материальном отношении, и бессмертна во времени, из чего вытекает, что она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. В аспекте иерархичности отношений душа первична, а тело – однозначно вторично и подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

Актуальность платоновского  учения о душе на сегодняшний день, на первый взгляд не кажется высокой, ибо уже давно сложились новые научно-философские теории, по-другому описывающие те природные процессы, которые протекают, как во Вселенной в целом, так и касательно человеческой природы. Сейчас на вооружении стоит материалистический подход в понимании всего. Но правилен ли он абсолютно? Последнее вызывает сомнение, ибо современная наука в целом, и философия в частности, уже не раз оказывались в затруднительном положении, пытаясь объяснить ряд существующих загадок природы исключительно с позиций материализма (например, вопросы зарождения жизни на земле, наличие инопланетного разума, следов ушедших цивилизаций и т.д.).

Видимо не все так  просто обстоит в философском  разумении мироустройства. И не исключено, что современной материалистичной мысли еще не раз придется обращаться к идеалистической философии Платона, в частности, его учению о душе. Именно поэтому оно требует дальнейшего изучения, попыток взглянуть на него по-новому, с учетом новых знаний, добытых человечеством за последние более чем две тысячи лет.

 

 

 

 

1. ДУША И  ЕЕ СУТЬ В ПОНИМАНИИ ПЛАТОНА

 

Анализ платоновского  учения о душе начнем с того, что  отметим, как в работе «Законы» Платон ставит вопрос о правильности понимания таких явлений природы как Солнце, Земля, Луна, звезды. На этот вопрос философ отвечает, что наивно сводить их к исключительно материальным телам, и, по его мнению, данные физические явления могут лишь принять движение, но не являются его источником. Из этого Платон заключает, что источник движения находится вне них, и этот источник философ называет душой.

В своем произведении «Федр» Платон отмечает, что то, что « …движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется... Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа» [9, 235 d].

Таким образом, душа – это движение, способное двигать самое себя, причина изменений и всяческого перемещения вещей. Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений – желания, усмотрения, заботы, а Солнце, Земля – всего лишь формы души.

Незримая душа в философии Платона есть «усией» (сущностью) и слагается из бессмертной и смертной частей. По форме она – безвидна, незрима, умозрительна; по содержанию – бессмертна, чиста, неизменна, и открывается, когда человек пребывает в покое, уединении и умосозерцании.

Объясняя природу и устройство души, Платон в четвертой книге «Государства» говорит, что душа, как и идеальное общество, должна состоять из трех частей, куда философ включает: разумное или расчетливое начало (λογιστικόν), яростное или гневное (θυμός, θυμοειδές) и неразумное или вожделеющее (άλόγιστόν τε rai έπιθυμητικόν) [6, IX582 с].

Порядок действия перечисленных составляющих души у Платона противоречив. С одной стороны, действия души в актах знания, гнева или вожделения обобщены, и душа действует целиком, подчиняясь закону противоречия, который гласит, что ни одна вещь не может одновременно совершать или претерпевать противоположные действия. Однако с другой стороны можно видеть, что части души нередко действуют в прямо противоположных направлениях, т.е. каждая ее часть как бы выполняет свои отдельные функции. Так, например, разумный учет блага и пользы наталкивается на противодействие ощущений, они точно так же не могут получить то, чего им хочется, в силу противодействия разумного начала. Из этого следует, что имеют место две разные части одной души, что Платон объясняет так: душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов и внутри себя несет два начала – титаническое и дионисийское, которые необходимо отделять друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, то, что является причиной ее дробления. Второе – роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности.

Интересным моментом платоновского учения о душе являются соображения о различии частей души по объему. Наибольшей частью предстает часть неразумно-вожделеющая, две другие существенно уступают ей, причем кажется, что разумная часть была для Платона наименьшей. При этом здоровое состояние всей души возможно только тогда, когда разумная часть господствует, яростная проводит в жизнь приказы разумной, а вожделеющая кротко повинуется, не смея и мечтать о своей толике власти. В этом случае, по Платону, в душе реализуется справедливость, поскольку каждая из частей делает то, что ей установлено от природы.

В «Федре» Платон дает замечательную мифологическую иллюстрацию  этого учения о частях души. Он сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть). В нее  запряжены два коня: один прекрасный и совершенный, белой масти (яростная часть), а другой своенравный и скверный, черной масти (вожделеющая часть). Возничий правит, добрый конь слушается возничего, а черный тянет в сторону. Колесницы разных душ следуют за колесницами богов и пытаются узреть небесное место, в котором пребывает истинно-сущее. Это, однако, удается далеко не всем. В отличие от богов, которые спокойно созерцают это место, не испытывая никаких помех со стороны своих коней, души всех остальных существ не могут так же совершенно созерцать истину, ибо плохой конь постоянно мешает возничему и благородному белому коню. Поэтому лишь самые лучшие души могут слегка узреть толику истины, другие же сталкиваются между собой и падают вниз, теряя свое оперение.

Таким образом, в силу своей двойственности душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом – одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса – богатства и Пении – бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.

Стоит также отметить, что каждая душа имеет равные потенциальные возможности для своей реализации. Так в каждой душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в относительно не проявленном виде – так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания, свойственный циклу превращений. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми уже владеет человек, это те знания, которые были приобретены раньше – в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой люди ими владеют, они предшествуют опыту, являются тем, что человек знает априори.

2. КАЧЕСТВА И СВОЙСТВА ДУШИ

 

О качествах и свойствах души, ее началах, проявлениях и других ее особенностях Платон размышлял постоянно и мучительно.

Наиболее известна в этом отношении имманентная специфика души человека, представленная Платоном в работе «Государство». Согласно этой концепции, в душе есть разумное начало, запрещающее стремиться к чему-либо нехорошему; неразумное, или вожделеющее начало, устремленное к удовлетворениям и наслаждениям, и яростное начало, должное защищать начало разумное. Особо отметим, что Платон искал гармонию этих начал, но они всегда оставались в его сочинениях связанными антиномически. В «Федре» Платон тоже говорит об имманентной специфике души человека, но со следующим акцентом: в душе борются два начала – «приобретенное нами мнение относительно нравственного блага и стремления к нему» [9, 237 d] и врожденное влечение к удовольствиям, доходящее до чревоугодия, страсти к опьянению и др. Один из видов последнего влечения – любовь, философ описывает явно положительно: это влечение к наслаждению красотой, окрепшее под влиянием родственных влечений к красоте, которое подчиняет, вопреки разуму, поведение человека.

Также отметим, что в работе «Государство» философ в своем «небесном» граде мифологизирует по поводу сословной специфики души. Он предлагал внушать философам-правителям и воинам следующее: бог при рождении примешал в души правителей золота, в души воинов серебра, а в души ремесленников железа и меди. И призывал отслеживать, какой ребенок, и с какой примесью в душе рождается в семьях разных сословий (для его последующего перемещения на нужное место). Кроме того, Платон замечал, что каждому государству, человеку и народу, определяющим образом присущи свои начала души. Так философ одним из первых заговорил об этнопсихологии и менталитете, об этнической специфике души, а именно: любознательность (разумность) присуща в основном эллинам, ярость духа (яростное начало) – фракийцам и скифам, корыстолюбие (вожделеющее начало) – финикийцам и египтянам. Платон предполагал также, что на природу души могут влиять местности – благие или не благие, т.е.  существует географическая специфика души. Вот как говорит философ об этом в работе «Законы»: «Одни местности превосходят другие в смысле рождения лучших или худших людей» [7, V 747 d]. Из этого следует, что благие места, в понимании Платона, - это места с «неким божественным дуновением» и милостивыми даймонами.

В соответствии с основными  началами души, Платон рассуждал и  об антропологической специфике  души. Он признавал наличие трех родов людей, у которых своя особая душа, свои удовольствия, ценности и жизнь. Это люди-философы (φιλόσοφον), люди-честолюбцы (φιλόνιχον) и люди-сребролюбцы (φίλοχεοδές) [6, IX581 с]. При этом Платон утверждал, что у всех, кроме человека разумного (т.е. в идеале философа) – не удовольствия, а «тени удовольствий» [6, IX583 b].

Также Платон размышлял об аксиологической и одновременно политической специфике души человека. В результате он предложил следующую классификацию людей и их душ. Есть люди-аристократы, ценящие только хорошее и справедливое. Есть люди-честолюбцы, ценящие главным образом честь и соперничающие из-за нее. Есть люди-олигархи, предпочитающие исключительно наживу и власть. Есть люди-демократы, любящие преимущественно свободу, свободного человека и свободное общество. И есть люди-тираны, с природными тираническими наклонностями, стремящиеся к абсолютной личной власти и реализующие своей ослепленной душой предельную несправедливость.

Особо стоит отметить, что Платон выдвигал в своем учении вполне определенную в приоритетном отношении иерархию душевных качеств.

Так на первом месте у него почти всегда оказывался благой разум (в полном соответствии с идеей умного Блага). Трансцендентная идея Блага (греч.: τοΰ αγαθού), в понимании философа, сообщает вещам истинность, а человеку – способность познания и наилучшей жизни, и переводится как «хороший», «правильный», «соответствующий цели», т.е. такой, что находится вне морали. Однако вспомним, что разум, в понимании Платона, всегда существенно благой, морально-нравственный, в принципе запрещающий стремиться к чему-либо нехорошему, неправильному, злому. Поэтому ошибочно понимать αγαθός Платона в духе только правильного.

После разума, на втором месте душевных качеств, у Платона  оказался рассудок. На третьем – вера, и на четвертом – уподобление. Разумным у философа оказалось даже душевное простодушие (εΰηθεια) человека «подлинно безупречного нравственно-духовного склада» [6, III400 de]. Даже «стать внутренне прекрасным» означает, прежде всего, стать мудрым, а не сердечным [9, 279 be]. На месте сердечности у Платона всегда что-то другое – «разум», «справедливость», «благоразумие», «мужество» и т.д.

Еще одним важным свойством, которым наделил душу в своем  учении Платон, есть ее мировая ипостась, проявляющаяся как воплощение космоса. Так в «Тимее» Платон рисует творение и устройство космоса. Он вводит понятие демиурга – строителя мира, который создает мир из идей и бесформенной материи, называемой Платоном небытием. Идея образует сверхъестественный мир и представляет собой прообразы будущих вещей, причем каждая вещь имеет свой собственный индивидуальный прообраз. Из смеси идей и материи демиург делает мировую душу, которую впоследствии распространяет по всему существующему пространству. Так мировая душа воплощается в космосе, который, Согласно воззрениям Платона есть живое существо, одаренное умом. Демиург создает так же Богов и индивидуальные души. Боги заключают бессмертную душу в смертное тело. После смерти душа может вернуться на свою звезду.