Учение о наслаждениях и их классификация, идеал бестревожной жизни (атараксия)

Содержание

Введение

Глава 1. Эпикур в начале пути.

Глава 2. "Сад Эпикура" как сообщество друзей.

Глава 3. Учение о наслаждениях и их классификация, идеал бестревожной жизни (атараксия).

Заключение

Список литературы.

Введение

Философия эпохи эллинизма, как известно, вновь обращается к изучению природы, возрождая натурфилософские концепции VI - V вв. до н. э. Этот поворот на первый взгляд выглядит как возвращение назад, отказ от софистико-сократической сосредоточенности на человеке. Но в действительности же речь шла об углублении, говоря точнее, о сохранении, спасении в новых условиях представления о человеке как преимущественном и наиболее достойном предмете философии и, в частности, если иметь в виду мораль, как самозаконодательном, самоценном существе.

Понимание этики как учения о добродетелях, совершенной личности в этот период не только не было отброшено, но, напротив, усилено, доведено до логического конца.

Философы, прежде всего Платон и Аристотель, видели в человеке представителя и основу полиса. Человек, полагали они, своей добродетельностью придает смысл, соразмерность полисным отношениям. Своей разумностью он привносит разум в саму действительность. Возможность создания гармонических социальных отношений - вот в чем усматривалось выражение и доказательство самостоятельности, творческой мощи человека.

Классический полис погиб, разрушенный прежде всего внутренними антагонизмами, о чем прозорливо говорил Сократ и чему настойчиво стремились противостоять Платон и Аристотель. На его место пришли военно-бюрократические монархии, поддерживавшие крупное рабовладение и политическое объединение различных народов. Резко усилилось отчуждение индивидов от государства. Общественная ситуация изменилась настолько, что добродетельность личности не могла обнаружиться внешним образом, воплотиться в общественно-политической деятельности. Об этом даже нельзя было фантазировать.

В этих условиях личность обращается вовнутрь, чтобы в себе, в недрах духа найти те блаженства, покой и соразмерность, удовлетворение творческих притязаний, свободу, которые уже безвозвратно исчезли из общественной практики.

Эти два процесса: переход от маленьких, домашних, уютных, во многом общинно организованных полисов к крупным, бюрократическим политическим конгломератам и самоуглубление личности, ее изоляция от мира, уход в себя - были органически связаны между собой. Однако это самоуглубление личности, имело свои границы, ибо античная эпоха не знает опыта абсолютной личности, которая мыслила бы себя вообще независимой от реальности, самодостаточной.

Античная философия считается наивной. Она наивна и в том высоком плодотворном смысле слова, что всерьез принимает достоверность бытия, в частности, если говорить о человеке, ни в коей мере не игнорирует такие факты, как "вещественность", "физичность" его природы, а также связь его с другими людьми, зависимость от них. Человек, образ которого рисуют философы, знает или ощущает, что он находится внутри космоса, сопричастен ему и даже в своенравности и в стремлении к изоляции от мира он должен иметь нить, связывающую его с небосводом вселенной, подобно тому как акробат, совершающий смертельные трюки, привязан к куполу цирка. Так как полис уже не мог быть опорой свободы и счастья человека, философы вновь обратились к природе, чтобы найти эту опору там. Саму природу истолковывали так, чтобы можно было в ней самой найти обоснование внутренней свободы и самодостаточности человека.

Такой сугубо этический подход к природе и в целом своеобразие постановки этических проблем на третьем, заключительном этапе античной философии наиболее полно обнаружились в творчестве великого древнегреческого материалиста, атеиста и просветителя Эпикура. [1]

Глава 1. Эпикур в начале пути.

Нечего бояться богов,

Нечего бояться смерти.

Можно переносить страдания.

Можно достичь счастья.

Эпикур, сын Неокла и Херестраты, афинянин из дема Гаргетта, из рода Филаидов. Вырос он на Самосе, где было поселение афинян, и воротился в Афины только в восемнадцать лет, когда в Академии преподавал Ксенократ, а Аристотель был в Халкиде. Когда после смерти Александра Македонского Пердикка изгнал афинян с Самоса, Эпикур уехал к своему отцу в Колофон, прожил там некоторое время, собрал учеников и вновь явился в Афины в архонтство Анаксикрата.

Эпикур принадлежал к тем философам, которые самой своей жизни придавали достоинство этического аргумента, строя ее в соответствии с духом и выводами проповедуемого ими мировоззрения. Обратился к философии он, по собственным его словам, четырнадцати лет от роду. Эпикуреец Аполлодор утверждает, что он ушел в философию из презрения к учителям словесности, когда они не смогли объяснить ему, что значит слово "хаос" у Гесиода. А Гермипп говорит, будто он и сам был учителем, пока ему не попались книги Демокрита и не обратили его к философии. [2]

О своем первом учителе философии Нафсифане, который был последователем Демокрита, Эпикур отзывался весьма нелестно, себя он настойчиво называл самоучкой в философии, не выказывая особого почтения даже к Демокриту. Можно предположить, что эта позиция Эпикура связана с этическим идеалом самодовлеющего индивида. Эпикур, согласно которому блаженство индивида состоит в отрешенности от всего, а важнейшим средством его достижения является философия, должен был одновременно доказать, что индивид может сам овладеть философией, оставаясь и в этом отношении независимым от кого бы то ни было другого, в том числе от учителей. [1]

Философские воззрения Эпикура представляют собой продолжение и развитие атомистических представлений Демокрита, которые он дополнил своей концепцией «спонтанного», внутренне обусловленного, «отклонения» атомов от прямолинейного движения. В основе познания, согласно Эпикуру, лежат чувственные представления («образцы», «идолы»), привходящие к нам от внешних предметов. «А ложь и ошибка,— замечает он,— всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью (к чувственному восприятию) относительно того, (что ожидает) подтверждения или неопровержения, но что потом не подтверждается (или опровергается)». Отстаивая идею бесконечной множественности миров, Эпикур допускал возможность и таких миров, которые сходны с нашим и где также имеются живые существа, растения и т. д. Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов.

Философские «боги» Эпикура не вмешиваются не только в естественный ход вещей и явлений природы, но и в дела человеческие. Эпикур обосновывает этическую автономию человека, который только благодаря познанию природы и разумному следованию ей может освободиться от страха и суеверия и достигнуть счастья. «Глупо,— говорит он,— просить у богов то, что человек способен сам себе доставить» .

Этика — основная часть учения Эпикура. Она представляет собой связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Ведущим принципом этики Эпикура является индивидуальное удовольствие. «Итак,— поясняет он сам основу своей этики,— когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог».

Эпикуровское «удовольствие», таким образом,— это не всякое чувственное наслаждение, а благо, доступное лишь благоразумному человеку, в особенности же мудрецу. Благоразумие — основа всех добродетелей. Оно состоит в понимании того, что нельзя жить приятно (в удовольствии), не живя в то же время разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот: нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.

Основные ценности эпикуровской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер. Они являются результатом сознательных усилий индивида, его благоприобретением вследствие уяснения им и реализации соответствующего природе образа мысли и действия.

Познанию Эпикур придает важное этическое значение: без понимания природы, без знания того, какие события носят необходимый характер, а какие — случайны, человек остается «рабом судьбы». Свобода человека — это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Свобода, по Эпикуру, не совпадает с необходимостью. «Необходимость,— говорит он,— есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью». Чтобы быть свободным, человек, конечно, должен познать сферу необходимостей и случайностей; кроме того, он должен удовлетворять свои естественные и необходимые желания. Но разумный и свободный человек, считаясь с этого рода необходимостями, в то же время не делается их рабом. Обуздание страстей и желаний разумом и довольство немногим — существенная черта свободного человека.

Душа, согласно учению Эпикура, состоит из тонких частиц и рассеяна по всему телу, она похожа на ветер с примесью тепла. Душа телесна, ибо кроме тел, состоящих из атомов, и пустоты ничего не существует. Со смертью организма душа также умирает, она рассеивается, теряет силу и чувствительность. Следовательно, волнения о том, что будет после смерти, лишены не просто разумного, но и фактического смысла. Правда, некоторые говорят, что не сама смерть причиняет страдания, а сознание того, что она придет, ее ожидание. Это, по мнению философа, напрасная печаль. "Таким образом, - продолжает он, - самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют".

Осознание того, что смерть не может стать препятствием на пути к блаженству, безмятежному счастью как высшей цели, имеет важное значение. Такое знание освобождает человека от жажды бессмертия, этого вздорного желания; оно ставит на первое место не продолжительность жизни, а ее качество, ибо мудрец как и пищу "выбирает вовсе не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, но самым приятным". Избавление от страха смерти исключительно важно, ибо предопределяет спокойно-безразличное отношение ко всем прочим  превратностям человеческой жизни.

Таким образом, во всем, что касается природы, будь то природа в нас (чувственные влечения) или природа вне нас, задача состоит в уклонении, отрицании; независимость от природы, достигаемая в процессе ограничения удовольствий и философских занятий, ведет к счастью. Этот же принцип уклонения, независимости должен, по мысли Эпикура, быть руководящим началом в отношении к общественным целям и в отношении к другим людям. [1]

Для этического учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. «Надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности»,— призывал он. Не следует, по Эпикуру, стремиться и к наживе богатства, так как достигнуть этого невозможно без раболепства перед толпой или правителями. Разумно соблюдая цель жизни, соответствующую природе, свободный человек «не будет добровольно стремиться с самого начала к власти над массами. [4]

Глава 2. "Сад Эпикура" как сообщество друзей.

В 32-летнем возрасте Эпикур стал сам учить философии, а в 306 г. за восемьдесят мин Эпикур купил дом и сад в Афинах, небольшой тенистый сад, где решил открыть свою философскую школу. Вход был открыт для всех: молодых и старых, мужчин и женщин, богатых и бедных, свободных и рабов. На воротах было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо", а при входе посетителя ждали кувшин с водой и лепешка хлеба.

Нарушалась нормальная размеренная трудовая жизнь греческих городов, поэтому теперь проблемы страдания и наслаждения вышли на первый план. Эпикур жил в то время, когда независимая республика погибла, и он не считал все законы справедливыми. Жить надо не по законам общества, а по природе. По Эпикуру, справедливость относительна и зависит от обстоятельств. Этот вывод подсказала ему сложная судьба древнегреческих городов. Государство для Эпикура уже не «общее достояние», а необходимое зло. Кто желает сохранить душевный покой, должен жить в уединении. Вместо участия в общественных делах на первый план выходит личная дружба. Эпикур пишет: «В наших ограниченных обстоятельствах дружба надежнее всего». Дружба, по Эпикуру, до бесконечности увеличивает удовольствие жить.

В практически-просветительной деятельности Эпикура был один существенно новый момент. Он не просто сам как индивид жил в соответствии со своим учением, а стремился философско-этическому мировоззрению придать достоинство жизнеорганизующего принципа. Эпикур основал общество друзей-единомышленников, объединенных философско-жизненными целями, которое было беспримерным в истории по длительности своего существования и преданности учителю. В течение почти 600 лет ученики сохраняли в неизменном виде мировоззрение Эпикура и благоговейную память о его личности. Это доказывает, что эпикурейская этика отвечала определенным социальным запросам и настроениям эпохи, имела привлекательное, захватывающее человека содержание.

  Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. «Сад» - замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорийского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов: «Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, - это означало бы недоверие, а кто не доверяет, тот не друг». Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип Эпикура: «живи незаметно!». Он объясняется не только скромностью Эпикура, но и невозможностью граждан влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Однако Эпикур был патриотом. Он мечтал об освобождении Греции от македонского ига.