Сущность свободы человека: основные подходы

Содержание 

Введение………………………………………………………………………….3

Сущность свободы...……………………………………………………………..4

Как понимали свободу  философы……………..………………………………..5

Заключение…...………………………………………………………………….17

Список использованной литературы…………………………………………..18

Введение 

   История развития человечества неразрывно связана с историей развития его свободы. Издревле каждый человек понимал свободу по своему, и воспринимал окружающий мир исходя и этого. Возможно, это было одной из причин, что происходили все возможные волнения в обществе. В современном мире понятие свободы очень сильно исказилось в виду разных взглядов на его сущность. А с появлением, так называемых демократических государств, за основу которых берется различные свободы человека, эта проблема стала как никогда наиболее остро в современном обществе.

   Целью моей работы является получение ответа на вопрос – что же такое свобода? Для этого необходимо выполнить  следующие задачи:

   1) изучить идеи, мысли по данной  тематике философов разного времени

   2) выявить отличительные особенности данных идей и мыслей философов на данную тему

   3) сделать вывод и ответить на  главный вопрос – что такое  свобода?

Сущность  свободы 

       Если вернуться к предмету, то  можно сказать, что философская   категория «свобода» характеризует сущность человека и  его  существование.  В  истории развития общества понятие «свобода» всегда рассматривалось в  соотношении с необходимостью,   которая    воспринимается    в    виде    судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих  свободу  его воли.

       Существует  антиномия «свобода  и  необходимость»  и  решение   этой антиномии в истории философии зависело от того, к какой концепции  тяготели те  или  иные  философы  –  волюнтаризма  или   фатализма.   Волюнтаризм – рассматривает волю,  как высшее  начало  бытия над другими проявлениями духовной жизни человека. Фатализм – отражает  свободную  волю,  рассматривая весь ход жизни человека, каждый его поступок,  как  реализацию  неотвратимой судьбы,   рока,   как   предопределение   некой   сверхъестественной   силы, исключающую свободу выбора и случайность. Наиболее выразительное  воплощение позиция фатализма нашла в латинской поговорке Fata volentem decunt  nolentem trahunt («судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того,  кто  ей сопротивляется»).

   Исторически,  категории  необходимость  и  случайность   возникли как следствие размышления о человека судьбе, божественном провидении, свободе воли, о предопределенности или стихийности всего человеческого бытия. С другой стороны, для личности обладание свободой –это  исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности  и уровня развития  общества.  Произвольное  ограничение  свободы  личности,   жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли  простого «винтика»  в  социальных  и  технологических  системах  наносит  ущерб,  как личности, так  и  обществу.  В  конечном  счете,  именно  благодаря  свободе личности общество приобретает  способность  не  просто  приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со  своими  целями. Конечно, нет и не может быть какой-то  абстрактной,  тем  более   абсолютной  свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом  всегда  является  личность,  а соответственно и те общности,  в  которые  она  включена  –  нации,  классы, государства.  
 

Как понимали свободу  философы

   Понятие свободы личности зародилось в древних полисах Греции и Рима в V-VI веках до н. э. в связи с философскими теориями Платона, Аристотеля, Перикла, Демосфена и других замечательных мыслителей той эпохи. Вместе с тем начали появляться идеи о ценности закона, как регулятора свобод, а так же прав граждан. С античным гражданством связаны многие политические аспекты свободы: личная свобода, равное право на решение государственных дел и участие в отправлении правосудия, свобода слова и т.д. Однако в то время идеи свободы не получили широкого мирового распространения, поскольку противоречили самим устоям рабовладельческого строя. Античный человек был полностью «растворен» в своей семье, общине, полисе; он не рассматривался в качестве самостоятельной ценности, а выступал лишь средством обеспечения процветания соответствующих социальных общностей. Свобода чаще всего рассматривалась как возможность устройства жизни человека и государства на основах разума вопреки слепому року. Свобода человека трактовалась узко, как непребывание в рабстве. Возможность поступать по своему усмотрению была мизерной: над человеком довлели религиозные догматы, общинные табу, воля старших членов рода, предписания органов власти, собственные предрассудки, беззащитность перед силами природы и т.д. Государство признавалось неограниченным; предполагалось, что оно может свободно распоряжаться личностью, жизнью, имуществом гражданина; оно могло предписывать гражданину определенные верования и определять склад его домашней жизни. В особенности велика была власть государства над личностью в древней Спарте, и лишь несколько слабее в Афинах, в других греческих государствах и в Риме. Даже те мыслители древности, которые особенно живо чувствовали недостатки общественного строя (например, Платон) в своих построениях идеального государства в этом отношении ничуть не возвышались над современными им понятиями и допускали для государства возможность существенного вторжения в личную сферу. Платон в одном из своих диалогов «Законы» отмечал, что для достижения справедливости в обществе свободу необходимо ограничивать, а значит, абсолютной свободы и быть не может¹. А в продолжение этой мысли, следуя из другого его диалога «Государство», можно отметить, что свобода - понятие очень хрупкое, грань между свободой и вседозволенностью проходит очень близко. Так из демократии, которая сейчас считается наивысшей степенью свободы в любом государстве, по мнению Платона, вырастает её продолжение и противоположность – тирания, иначе говоря, из абсолютной свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство.  В таком обществе «…наглость будут называть просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство – мужеством»². Что зачастую подтверждается на практике, и что мы можем увидеть в современном мире, где свобода уже начинает подменяться разнузданностью, а в массовой культуре можно заметить, что распутство начало заменять собой великолепие.

     В философско-религиозной традиции  Средних веков свобода - это  неотъемлемая характеристика Бога, это способность творения мира «из ничего», направляемая доброй волей. Человек как образ и подобие Божие в определенных пределах наделен этой способностью. Интерпретация свободы в христианской средневековой философии была фундаментальной для понимания человека, его деятельности, взаимоотношений с Богом, людьми, природой.

   Одним из ярких мыслителей этого времени был Августин. Он был объективным идеалистом и связывал  свободу  с  божественным предопределением.  Суть  этого  учения   в   следующем.   Первые   люди   до грехопадения обладали свободной волей: могли  не  грешить.  Но  Адам  и  Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило  одних  людей  к добру, спасению и блаженству, а других — к злу,  погибели  и  мучениям.  Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй  воли³. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из  церковных писателей — Пелагием, который утверждал, что спасение  человека  зависит  от его собственных нравственных  усилий.  Учение  Августина  о  предопределении можно назвать  религиозным  фатализмом.  Идеи  Августина  по  этому  вопросу породили широкую и острую дискуссию, длившуюся многие  века  (даже  сейчас). Следовательно, жизнь человека, его поступки  предопределены  и свободы,  как таковой не существует.  

   Несмотря  на узость концептуальных подходов к  осмыслению свободы человека, обусловленную  жесткими рамками христианских догматов, средневековая философская мысль послужила мощным толчком развития данной проблематики, поскольку впервые обратила внимание на отдельно взятого человека, вычленив его из общей массы, увидела в нем некую самоценность; она создала существенные предпосылки для либерализма и иных материалистических концепций Нового времени.  

   Со  временем религия начала отходить на второй план и в связи с этим начали появляться новые концепции. Так можно выделить взгляды Б. Спинозы,  который объяснял и связывал свободу с мышлением. Кроме этого он считал, что свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только само собой⁴.  

   Ещё один философ, современник Спинозы, Джон Локк отмечал по поводу свободы, что это естественное природное состояние человека, которое может быть ограничено только для достижения всеобщей справедливости и равноправия⁵. Он понимал свободу как право человека распоряжаться своими действиями, владениями и собственностью в рамках законов, не подвергаясь при этом деспотической власти другого человека. Более точное и развёрнутое понятие дал Т. Гоббс - «под свободой, согласно точному значению слова, подразумевается отсутствие внешних препятствий, которые нередко могут лишить человека части его власти делать то, что он хотел бы, но не могут мешать использовать оставленную человеку власть сообразно тому, что диктуется ему его суждением и разумом»⁶. Именно Т. Гоббсу принадлежит и иное определение свободы личности, - в ее соотношении с правовыми предписаниями, - ставшее классикой современного конституционализма: «Наибольшая свобода подданных проистекает из умолчания закона. Там, где суверен не предписал никаких правил, подданный свободен делать или не делать согласно своему собственному усмотрению»⁷. Идеи Гоббса, Локка по поводу свободы человека, оказали огромное влияние на умы других людей живших в тот период и живущих ныне. На их идеях строилось законодательство Англии, Франции и других стран.   

  Позже появляются иные идеи. И. Кант принимает и разрешает антиномию, противополагающую между собою идеи  необходимости  и  свободы.  Существует  ли  свобода  воли, свобода человеческих действий, или же человек,  подобно  камню,  подчиняется лишь  закону  необходимости?  Кант  отвечает  на  это:  свобода   вовсе не противоречит необходимости. Человек в одно и то  же  время  и  свободен,  и  подчинен  естественным законам. В мире явлений все подчинено закону  причинной  связи.  Но  понятие свободы не относится к явлению. Свобода есть  способность самостоятельного начинания, то есть не требует никакой  другой  причины,  кроме  себя  самой: очевидно, что свобода относится не к явлению,  а  к  «вещи  самой  в  себе». Поэтому без всякого противоречия можно признать,  что  одна  и  та  же  вещь сразу и свободна (как вещь в себе), и не свободна  (как  явление).  Разумное существо, действующее по законам разума, то есть на основании  присущих  ему идей, свободно, но в то же  время  оно  подчинено  и  естественным  законам, например падает при известном  положении  центра  тяжести,  подобно  всякому неустойчивому телу. Весь спор о свободе воли основан на  недоразумениях, на смешении  явления  с  «вещью  в  себе».  Действия  свободны  единственно  по отношению к разумному субъекту, сознающему свою способность  действовать по основаниям разума; они необходимы по отношению к внешним  причинам  явления. Если бы можно было научно изучить все причины, побуждающие меня  действовать так, а не иначе, то и это не превратит меня в бессознательного автомата,  не лишит меня сознания моей свободы как разумного существа.     На это можно было бы возразить Канту, что о «вещах в самих себе» мы  не имеем никакого познания, исключая того, что они существуют, то  есть  служат подкладкой явлений; откуда же мы можем знать, что какая-либо «вещь  в  себе» определяется законом свободы? Кант предвидел это возражение. Он  утверждает, что хотя мы и не знаем вообще о «вещах в себе», каковы их свойства, но  одно их свойство нам известно, а именно мы знаем, что постигаются они умом, а  не чувствами; поэтому и характер у  них  должен  быть  «умопостигаемый»,  а  не чувственный, следовательно, к ним «неприложимо  отвлеченное  от  чувственных предметов  понятие  естественного  закона,  или  необходимости».  Понятие о необходимой  причинной  связи  всегда  включает  в  себе   понятие   времени (действие всегда следует за причиной, а не предшествует ей). Но  время,  как уже показал Кант, присуще не «вещам в себе»,  а  явлениям,  потому  что  оно есть  лишь  форма  нашей  чувственности,  которая  наполняется  содержанием, взятым исключительно из мира явлений. Из этого уже ясно, что в  мире  «вещей в себе» о времени не может быть речи, стало быть, нет и следования  событий, но есть лишь безусловное самоопределение, то есть полная   независимость  от всего предшествующего, а это и есть понятие свободы. 

   На  рубеже XIX века В. Гегель выводил понятие свободы из  «духа»,  поэтому  чтобы  понять  это ознакомимся кратко с его «Философией духа». Это третья  ступень  гегелевской системы, которая состоит из:

    . логики,

    . философии природы,

    . философии духа, представляющая собой  синтез  философии  природы  и  философии  духа. Здесь абсолютная идея  как  бы  пробуждается,  освобождается  от  природных  уз  и находит свое выражение в абсолютном  духе.  Человек  часть  природы.  Однако человеческий дух – продукт  не  природы,  а  абсолютного  духа.  Да  и  сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой  природу,  он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в  отношении  ее.  В  этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в  ней  как  идея,  достигшая  для себя бытия».     Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух»  – индивидуальное  человеческое  сознание,  подразделяющееся   на   три   вида:

антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень  «объективный дух» – человеческое общество  и  три  его  главных  формы:  право,  нравственность, государство. Последняя ступень –  «абсолютный  дух»  –  включает  искусство, религию и философию. «Философия духа» – труд посвященный главным образом  индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития. Дух есть нечто единое и целое,  но  находящееся  в  процессе  развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа  Гегель  считает диалектическое  противоречие  субъекта  и   объекта,   мысли   и   предмета. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от  другого,  отношение к самому себе». действительная свобода состоит не в  отрицании  необходимости, а в ее  осознании,  в  раскрытии  ее  содержания,  которое  имеет  идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы,  но  опять-таки свободы духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило  прогрессивный характер, т.к. было направлено против феодальных пережитков. Философия истории у Гегеля носит теологический характер, т.е.  развитие общества направлено к заранее установленной цели.  Мировую  историю  философ делит на три  эпохи:  восточную,  античную  и  германскую.  Восточная  эпоха полностью лишена  сознания  свободы,  в  античную  эпоху  сознание  достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в  первую  очередь немцев, то они уже  достигли  стадии  свободы.  Сословный  строй,  монархия, вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он  считал не только воплощением  свободы,  но  и  шествием  Бога  по  земле.  Пределом развития человеческого общества  и  его  политических  институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.