Стоицизм как теория этики и практика поведения

   Федеральное агентство по образованию

   Санкт-Петербургский  государственный архитектурно-строительный университет 

   Кафедра философии 
 
 
 
 

   РЕФЕРАТ 

   СТОИЦИЗМ  КАК ТЕОРИЯ ЭТИКИ  И ПРАКТИКА ПОВЕДЕНИЯ 
 
 
 
 
 

                                         ВВыполнил:  
 

Проверил: 
 

Васильева Екатерина Александровна

 студентка группы 2-ЭС-2 

……………………

доцент, канд. филос. наук  
 
 
 
 
 
 

   Санкт-Петербург

   2010

Оглавление 

Введение……………………………………………………………………………...3

Глава 1. Стоицизм как теория этики……………………………………………..…4

1. Независимость от природы и соответствие с ней……………………4
2. Понимание моральных стремлений……………………………….….6
3. Теория страстей…………………………………………………..…….8
4. Общественная этика…………………………………………………..10

Глава 2. Практика поведения стоиков………………………………………….…11

Заключение………………………………………………………………………….15

Список литературы…………………………………………………………………16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Тема  данной работы актуальна, так как  стоицизм оказал заметное влияние на антропологию и этику, на мыслителей арабского средневековья, новоевропейскую философию, а также на формирование представлений человека о жизни, что сыграло большую роль и в формировании современных взглядов. В настоящее время стоицизм вновь начинает рассматриваться как источник продуктивных философем.

     Моя работа строится на разных материалах. Я опираюсь на материалы книг об античной философии. Каждый из источников помогает мне глубже изучить данную тему.

     Цель  данного исследования — рассмотрение стоицизма как теории этики, а также рассмотрение практики поведения. Исходя из цели, перед работой поставлены следующие задачи: изучение вопросов, которые поднимала этика стоицизма и оценка влияния теории этики на людей.

     Предметом моего исследования является стоицизм, объектом — этика стоицизма. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ГЛАВА 1. СТОИЦИЗМ КАК ТЕОРИЯ ЭТИКИ 

     Стоицизм - одно из самых распространенных учений позднего периода античности. Стоики занимались всеми философскими проблемами, но особый акцент в духе времени был сделан на этике. Стоическая школа была основана Зеноном приблизительно в 300 г. до н. э. и просуществовала она до VI в. н. э.¹

Стоическая  школа вышла непосредственно из кинической: основатель школы изначально принадлежал к киникам, затем создал собственную теорию и основал свою школу. 

     1.1 Независимость от природы и соответствие с ней 

     Взгляды на мир в Греции были различны, но остался единым взгляд на жизнь, который восходил к Сократу: убеждение во взаимосвязи счастья к добродетели.

     Нельзя  быть уверенным в счастье, пока есть зависимость от внешних обстоятельств. Есть только два пути, чтобы его себе обеспечить: либо овладеть внешними обстоятельствами, либо быть независимым от них. Овладеть внешними обстоятельствами не под силу человеку, остается лишь одно — стать независимым. Поскольку нельзя властвовать над миром, необходимо властвовать над собой. Из этой идеи исходит широкое объединение этиков эллинского периода: стремясь к счастью, они взывают к отречению. Для того чтобы все иметь, надо от всего отказаться. Тот мудр, кто этого достигает.

     Мудрец  будет беспокоиться о внутреннем благе, которое только от него зависит и поэтому является истинным. Таким внутренним благом является добродетель. Ценя добродетель и только добродетель, мудрец независим от любых обстоятельств, которые могут возникнуть; тем самым он обеспечивает себе счастье. Эта связь мудрости, добродетели, независимости и счастья была общей основой послесократовской этики в Греции; между тем, никто не занимался ею специально и не разработал ее так глубоко, как стоики. Полагая, что лишь добродетель — и только она одна — является достаточным для счастья условием, стоики отождествляли, в конечном итоге, добродетель со счастьем и усматривали в ней наивысшее благо, более того — единственно истинное благо.

     Этот  «морализм» был только лицевой стороной этики стоиков, той, которая была созвучна эпохе, а вторая же её половина была собственно стоической: она основывалась на культе природы, берущем начало в стоическом взгляде на мир. Первая половина теории возвышала добродетель, вторая объясняла, на чем она основывается. В соответствии с взглядами стоиков природа разумна, гармонична, божественна. Наивысшим благом для человека является его соотнесенность с этой всеохватывающей гармонией. Жизнь должна, прежде всего, соответствовать природе самого человека. Но ведь в этом случае она будет также соответствовать и обшей жизни природы в целом, поскольку всем управляет единый закон, как природой, так и человеком. На этом жизненном соответствии основывается добродетель. В трактате «О человеческой природе» Зенон говорит, что нужно «жить в согласии с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью».² Стоики считали благо зависимым от природы, то, что должно быть, они определяли в зависимости от того, что есть в реальности. В добродетели, понимаемой таким образом, стоики видели наивысшее совершенство, которое личности может выпасть по своей судьбе, которая также обладает чувством совершенства и которое мы называем «счастьем».

     Добродетельная  жизнь — это жизнь свободная. В действительности же во Вселенной везде господствует необходимость, однако необходимость не исключает свободы. Всякий, кто действует в соответствии со своей природой, свободен. В целом же, добродетельная деятельность соответствует природе.

     Жизнь в соответствии с природой является в то же время жизнью в соответствии с разумом. Не страсти, а разум  лежит в основе природы человека. С этой точки зрения, разумность была для стоиков мерой поступков, а их натурализм был одновременно рационализмом. Добродетель они определяли чаще всего как разум. Разум же управляет не только человеком, но и всем космосом, является связью между человеком и космосом, между человеческой добродетелью и законом природы. Рационализм стоиков был как бы общим знаменателем их понимания добродетели и почитания природы. Они восприняли сократовский принцип зависимости блага от разума и дали ему обоснование в своей теории природы.³ 

     1.2 Понимание моральных стремлений 

     Жить  в соответствии с природой и жить разумно, счастливо, добродетельно, свободно — это для стоиков было одно и то же. Их идеалом был «мудрец», человек разумный и добродетельный, который б силу этого счастлив, свободен, богат, ибо обладает тем, что наиболее ценно. Противоположность ему составляет безумец — злой и несчастливый человек, раб и бедняк.

     Между мудрецом и безумцем нет ступеней перехода. Добродетель представляет собой способ действия, который не подлежит градации; тот, кто не достиг полной добродетели, не имеет ее вообще. Это был первый парадокс стоической этики, и таких парадоксов было достаточно много. Люди делятся на добрых и злых. Тот, кто идет путем добродетели, тот еще не достиг ее. Добродетель едина и неделима: не существует различий между справедливостью, мужеством и расторопностью: то же разумное поведение проявляется при выделении таких добродетелей, как справедливость в отношении страдания, мужество в разрешении своих проблем, расторопность. Добродетель едина для всех и на все случаи жизни, и ее нельзя понять с одной точки зрения и не понять — с другой.

     Добродетель — единое благо. Его формирует самодостаточность. Для счастья и совершенства ничего, кроме добродетели, не нужно. Благо стоики сводят к четырём основным добродетелям: благоразумию, умеренности, справедливости и мужеству. Зло – противоположные им пороки: неразумие, необузданность, несправедливость, трусость.⁴ Все остальное нейтрально: богатство, сила, красота, разнообразные стремления и даже здоровье и жизнь. Все эти неустойчивые, исчезающие вещи не столько нужны для счастья, сколько их отсутствие не может повлечь за собой несчастья; в этом смысле они нейтральны. Стоики стремились склонить людей к тому, чтобы они стали по отношению к богатству и т. п. индифферентными еще в другом значении, а именно, чтобы эти вещи не возбуждали ни желаний, ни отвращения. Мудрец игнорирует их и поэтому на самом деле независим.

     Однако  эти нейтральные ценности являются поводом для наших поступков; в результате можно получить как  доброе, так и дурное следствие. Между  тем, нейтральные вещи вовсе не равнозначны  друг другу; не будучи «благами», они  обладают, тем не менее, большей или меньшей «ценностью»; разум осуществляет выбор между ними и вырабатывает правила обращения с ними в соответствии с природой уже не разумной, а телесной, животной природой человека. Оказывается, что одни из них «стоят выбора», а иные же «стоят отрицания».

     Вещи, стоящие выбора, делятся на:

       а) духовные, такие как талант, память, быстрота мышления, достижения  в сфере знаний (они — наивысшие);

     б) телесные, такие как точность восприятия чувственных органов, даже сама жизнь;

     в) внешние, такие как наличие детей, родственников, любовь, признание, знатное происхождение, большая власть.⁵

     В противоположность благу, которое  абсолютно, ценность всех этих характеристик  относительна. Например, богатство, данное нам судьбой, имеет ценность, в  то время как богатство, в котором судьба нам отказала, не имеет ее; какие-то государственные или военные должности нейтральны, однако их значение возрастает, когда они исполняются добросовестно. Блага достойны стремления к ним, поэтому их стоит принять. Действие, имеющее своей целью благо, является добродетельным; те же действия, целью которых является «выбор», добродетельны лишь «соответственно с выбором». Духовным ценностям принадлежит верховенство над телесными: поскольку душа, а не тело, обладает «собственной ценностью» для человека, подобно тому, как в прекрасном скульптурном изображении имеет «собственную ценность» искусство, а не стоимость статуи. Тело, в целом, не имеет цены, но его ценность зависит от ценности души. 

     1.3 Теория страстей 

     Нейтральные вещи не благо, но и не зло. Злом является лишь жизнь, которая ведется вопреки  добродетели, природе и разуму. Источником зла являются чувства, которые сильнее  разума. Чувства (или страсти), согласно Зенону, это неразумные движения души, и в силу этого они противоречат человеческой природе. Основных аффектов четыре: печаль, удовольствие, страстное хотение и страх. Каждому из основных аффектов подчиняются специальные формы. Первичные аффекты — страстное хотение и страх. Удовольствие приходит, только когда мы достигли, чего хотели, или избежали, чего страшились. Печаль возникает, когда мы не достигли того, к чему страстно стремились, или подверглись тому, чего опасались.⁶ Это те чувства, на основе которых формируются устойчивые состояния души, они являются для нее тем, чем болезнь является для тела, как, например, скупость будет стремлением к мнимому благу.

     Ни  одно чувство не является естественным и ни одному благу не служит; следовательно, необходимо от них избавиться. Речь идет не об умеренности по отношению к ним, а, вообще говоря, об освобождении от них, об «апатии». Эта апатия, или беспристрастность, характеризует мудреца. Мудрый человек не должен допускать страстей, возмущающих покой души. Наши страдания всегда проистекают из несоответствия между нашими желаниями и ходом вещей в мире. Что-то из этих двух аспектов нужно изменить, чтобы привести их в соответствие. Поскольку ход вещей не находится в нашей власти, то нужно приспособить наши желания к ходу вещей во внешнем мире.⁷ Апатия становится ближайшей задачей моральной жизни. Собственно говоря, самое худшее из чувств — скорбь — никогда не должна постигать душу мудреца, также и скорбь по поводу чужого страдания, т. е. сочувствие. По отношению к другим людям необходимо руководствоваться разумом, а не сочувствием; поступать иначе неразумно, подобно врачу, который избегает болезненной операции из-за сочувствия больному.