Итак, Путь преодолён
и суфий достиг третьей, последней ступени
самосовершенствования. Это "Хакикат"
- подлинное бытие. Здесь интуитивно познаётся
сама сущность истины, а сознание человека
растворяется в объекте созерцания.
Три ступени самосовершенствования
соответствуют в суфизме трём
ступеням познания:
Закон (шариат) - знать.
Путь (тарикат) - видеть.
Бытие 9хакикат) - быть.
Скрытый смысл суфийского
Пути загадочно звучит во вдохновенных
строках Джалаладдина Руми:
"Присоединись к братству
- почувствуешь радость реальной
жизни. Пройдись по разрушенной
улице и взгляни на смятенных
владельцев развалин. Выпей чашу
волнения, ибо ты не чувствуешь
стыда самосознания. Разбей земляного
идола, чтобы увидеть других
идолов. Зачем ради большого приданого
жениться на старухе - за три
куска хлеба в рабство себя
отдавать зачем?"
5). Исихазм - мистическая традиция
в Православии.
В широком значении
исихазм - это этико-аскетическое
учение о пути человека к
единению с Богом через очищение
сердца слезами и посредством
сосредоточения сознания в себе
самом. В узком смысле под
исихазмом понимается религиозно-философское
учение, созданное византийским
средневековым богословом Григорием
Паламой в спорах с представителями теологического
рационализма и включающее тезис о различии
сущности и энергий Бога (доктрина о несотворённости
"Фаворского света"). Философские
взгляды Паламы формировались в контексте
его общественно-политической позиции
- поддержки им императора Иоанна Кантакузина,
и в 1351 году приобрели в Византийской империи
статус официального учения.
Традиции непосредственного
единения с Богом в Православии
были выражены сильнее, чем
у "латинян". Православные мистики
широко использовали труды греческих
ближневосточных отцов-пустынников,
которые позднее составили "Добротолюбие"
- фундаментальный сборник, включающий
в себя не только поучения и толкования
Св. Писания, но также обширные сведения
теологического, философского и психологического
характера. В целом можно отметить, что
мистические традиции в большей степени
развиваются на Востоке, по сравнению
с рационалистическим Западом. В то же
время, официальные православные церкви
часто с подозрением воспринимали мистические
опыты подвижников Православия, рассматривая
их как проявление "прелести", т.е.
дьявольского искушения. Вот почему православная
мистика значительно менее известна в
мире по сравнению с католической, иудейской
или мусульманской. Но определённые сведения
о ней сохранились, например, в творениях
таких мыслителей и тонких знатоков человеческой
психологии, как Св.Исихий Иерусалимский
(4 век), Св. Исаак Сирин (7 век), Св. Нил Сорский
(15 век).
Согласно учению исихастов,
жизнь человека, спасающего душу,
представляет собой непрерывную
внутреннюю брань, т.е. борьбу
с семью смертными грехами.
Выстоять в этой борьбе помогают
умное делание (непрерывная молитва
и душеспасительное чтение) и духовное
трезвение (безмолвие, бодрствование,
строгий пост и постоянное памятование
о смерти). Размышление о смерти входит
в шесть святых помыслов: о Боге, распятии
Христа, смерти, Страшном суде, аде и вечной
жизни. Согласно авве Орсисию, именно эти
помыслы помогают православному успешно
подвизаться во взятом на себя подвиге
внутренней брани. Более подробно это
изложено в творениях преп. Филофея Синайского
и Исихия Иерусалимского (во 2 и 3 томах
"Добротолюбия").
Конечной целью внутренней
брани является единение с
Богом. Углубляясь в молитву,
затворник стремится войти во
сверхчувственный контакт с миром своих
верований. Это достигается непрерывным
повторением безмолвной "умной молитвы".
Пребывая в молитвенном уединении, православный
аскет отключает свой разум, но, кроме
того, в отличие от индийских йогов, стремится
также погасить и воображение, полностью
сосредоточиваясь на стремлении вызвать
экстатические переживания непосредственного
общения со Всевышним. Это "Исихия"
- техника вхождения в транс, привезённая
на Русь из Афона. Обычно схимник принимает
позу, известную в йоге как "поза кучера",
при этом глаза могут быть закрыты. Задерживая
дыхание и тысячи раз повторяя Иисусову
молитву ("Господи Иисусе Христе, помилуй
мя!") монах может (если Господу будет
угодно), достичь желаемого единения с
Богом.
Православный схимник
должен постоянно находиться
в состоянии духовного бодрствования
и не верить чувствам. Симптомы
духовной расслабленности могут
быть наказаны "откровением снизу",
которое представляет собой принципиальную
схему грехопадения: 1).ослабление
духовного бодрствования; 2).бесчувствие;
3). Падение; 4). Отчаяние; 5).безволие и
рабство греху. От всего этого
спасает умная молитва , которая
совершается умом в сердце.
Мистическое слияние
с Богом предполагает полную отключённость
от всего земного. Внешняя жизнь - помеха
освобождению от суетного и греховного.
Мистик стремится преобразовать себя,
а не окружающую действительность. Разумеется,
реализация подобного идеала является
уделом немногих.
Один из наиболее известных
византийских мистиков Симеон Новый Богослов
(11 век) в своей религиозной лирике описал
процесс соединения с "Безначальным,
Бесконечным и Нетварным и Незримым",
т.е. с Богом. В итоге человек в самом себе
обретает Божественное начало, символом
которого в византийской традиции считался
свет:
"Углубясь в себя, в себе
же
Обретаю свет искомый.
В самом средоточье
сердца
Вижу светоч, как бы
солнца
Круговидное подобье".
(Симеон Новый Богослов).
6). Значение средневекового мистицизма.
Мы видим, что все
мистические доктрины имеют общие
черты. Они тяготеют к иррационализму,
интуитивизму, намеренной парадоксальности,
выражают себя не столько через
понятия, сколько через символы,
центральным из которых является
смерть (как символ опыта, разрушающего
прежние структуры сознания). Представители
мистицизма всех времён стран
и народов обычно в одинаковых
выражениях заявляют о полной
невозможности передать мистический
смысл иначе. Чем в неадекватном
намёке или через молчание.
Согласно противоположной
мистицизму теории, которую в
философии называют рационализмом,
наши представления о мире
должны быть основаны на следующих
положениях: 1) теоретические обоснования;
2). эмпирическая проверка; 3). новые гипотезы,
основанные на эмпирических данных; 4).логические
выводы, как следствия из этих гипотез.
Мистические состояния совершенно не
вписываются в эту схему. Если принять
во внимание ту сторону духовной деятельности
человека, которая независима от знания
и которой люди внутренне тайно подчиняются,
мы вынуждены признать, что рационализм
знает лишь об относительно поверхностной
стороне духовной жизни человека. Без
сомнения, эта сторона пользуется общим
признанием, потому что ей служат все средства
языка, она может засыпать вас доказательствами,
разоружить логикой, разбить словами.
Но всё это бессильно поколебать вашу
уверенность в тех случаях, когда ваша
интуиция идёт вразрез с умозаключениями
разума. Источник этой интуиции лежит
в нашей природе гораздо глубже той шумно
повторяющейся в словах поверхностности,
на которой существует рационализм. Подсознательная
жизнь постепенно развивает в человеке
интуицию, которая достигает уровня его
сознания - и что-то в нём знает с полной
достоверностью, что интуиция ближе к
истине, чем самые убедительные, направленные
против неё, логические рассуждения.
Каждый, кто непредвзято
прикоснулся к тайнам средневековых
мистических учений, вправе себя
спросит: не есть ли мир,
в конце концов, сложный синтез
разнородных сфер реальности, проникающих
взаимно одна в другую?