Средневековая философия

Но проблема космоса интересует Плотина не сама по себе, а главным образом в связи с осмыслением высшего назначения человека. Его антропология насквозь идеалистична, поскольку она связана с убеждением в существовании бессмертных душ, сформировавших в процессе эманации тела людей. Пифагорейско-платоновское учение о посмертном переселении душ из одного тела в другое продолжало играть первостепенную роль и в неоплатоновской антропологии. Задачи человека (философа), по Плотину, состоят в том, чтобы положить конец этому потоку перевоплощения и добиться того, чтобы его душа, выполняя свое истинное предназначение, вернулась к своему первоисточнику — к мировой душе, мировому уму и в конечном итоге к божественному первоединству. Если процесс эманации составляет путь вниз и является последовательной деградацией идеального первоединства, то в стремлении души вернуться к первоединству заключен прямо противоположный путь. Гносеологическая концепция Плотина основана на сугубо умозрительном истолковании знания. В система его большое место занимают математика и диалектика. Последняя трактуется прежде всего как искусство обобщения, состоящее в том, чтобы постоянно усматривать единство во множестве, являющимися основными определениями бытия. Это чисто умозрительное искусство постигает совершенно адекватно то, как действительность в процессе эманации из единой становится все более множественной (познание же движется в обратном направлении). Однако высшее напряжение познавательных усилий покидает рационально-диалектические пути, которые не позволяют

постичь абсолютное праединство. Такое постижение возможно только в  редкие мгновения познавательного исступления, или экстаза, когда бессмертная и бестелесная душа рвет все телесные путы и как бы сверхъестественным интуитивным охватом всех сфер .бытия прорывается к единению с породившим его праединством. В этом учении Плотина его главный мистический компонент. Единство субъекта и объекта достигается посредством мистической интуиции, которая оторвана от рационально-логической сферы и даже противопоставлена ей.

Основанный Плотином неоплатонизм стал самым влиятельным  направлением позднеантичной философии. Это направление выражало главным образом мировоззренческие стремления интеллектуальных верхов империи. Вместе с тем оно стало теоретической базой, на основе которой осмысливались многовековые религиозно-мифологические представления греко-римского (а затем и ближневосточного) мира. К середине IV столетия окончательно замерла деятельность эпикуровского Сада в Афинах, а положения эпикуреизма стали объектом ожеточенной религиозно-идеалистической критики. Стоицизм как целостное направление тоже фактически превратил к этому времени свое существование. Неоплатонизм же стал той философской доктриной, в рамках которой умиравшая античность подводила свои мировоззренческие итоги. Вскрывая также противоречивость основного христианского представления об Иисусе Христе как существе, сочетавшем божественную и человеческую природу, философ-идеалист обвинил христиан в атеизме, так как между богом и

человеком, по его убеждению, не может быть никакой прямой связи и поэтому нельзя обожествлять смертного человека. Но если неоплатонизм как философская доктрина не нуждался в христианстве, то идеологи христианства нуждались в ряде положений неоплатоновской

философии, особенно после  Никейского Собора, когда встали трудные задачи систематизации сложного христианского вероучения. В IV и V вв. происходил сложный процесс его взаимодействия с неоплатонизмом. В эти века и сложилась ранняя христианская философия, которую принято именовать патристикой (от лат. patres — отцы, подразумевается «церкви»).

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В средневековой философии  остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Средневековая философия  внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя .Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение  пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!». Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:

• Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения;
• Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин - теологической и научной;
• Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям;
• Точка зрения полного отрицания ценности науки.

В условиях, когда все  более широко пробуждался интерес  к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

3.  Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластической философии.

Одним из  наиболее   выдающихся   представителей   зрелой схоластики,   монах    Фома  Аквинский  (1225/26-1274),  ученик знаменитого теолога,  философа и естество испытателя  Альберта Великого  (1193-1280),  как и его учитель,  пытался обосновать основные принципы христианской теологии,  опираясь  на  учения Аристотеля.   При этом  последнее было  преобразовано таким образом,  чтобы оно не вступало  в противоречие  с догматами творения  мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского  Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в   Ветхом   Завете.   Различая  бытие  и  сущность,  Фома  не противопоставляет  их,  а  наоборот,  (вслед за  Аристотелем) подчеркивает   их  общий корень.  Сущности,  или субстанции, согласно Фоме,  обладают самостоятельным бытием,  в отличие от акциденций   (свойств,  качеств),  которые существуют  только благодаря субстанциям.

Отсюда     выводится     различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие,  а потому при ее появлении мы  говорим,  что нечто возникло,  а при ее исчезновении – что нечто   разрушилось.

Акцидентальная   форма    -    источник определенных  качеств,  а  не  бытия вещей.  Различая вслед за Аристотелем  актуальное  и   потенциальное   состояния,   Фома рассматривает  бытие  как  первое из актуальных состояний.  Во всякой вещи,  считает  Фома,  столько  бытия,  сколько в ней актуальности.  На  этом  основании,  он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.

1. На низшей  ступени   бытия  форма,  согласно  Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa  formalis);  сюда относятся неорганические  стихии  и  минералы ..   
2. На следующей  ступени  форма  предстает  как   конечная причина (causa   finalis)   вещи,  которой  поэтому  присуща внутренняя     целесообразность,     названная     Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы),  растения …
3. Третий   уровень – животные,   здесь   форма  есть  действующая причина (causa efficient),  поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности,  движения. На  всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.   
4. На последней,  четвертой,  ступени форма предстает уже не как   организующий  принцип  материи,  а  сама  по  себе, независимо от материи (forma per se, forma separata).  Это  дух, или ум, разумная  душа высшее  из  сотворенных  сущих.  Не  связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Конечно, в   построенной  Фомой  Аквинским  моделью  есть какая-то логика,  но по-моему его взгляды ограничивались  теми знаниями, которыми  владело  человечество  в  XXIII  веке.  Я,  например, склонен считать,  что никакой принципиальной разницы между растениями и животными нет, по крайней мере, опираясь на знания биологии.  Безусловно,  между ними есть какая-то грань, но она  весьма  условна.  Существуют  растения,  которые ведут весьма активный двигательный образ жизни. Известны  растения, которые от  одного  прикосновения  мгновенно  сворачиваются  в бутон. И   наоборот,   известны   животные,   которые    очень малоподвижны. В  этом  аспекте  нарушается принцип о движении, как действующей  причине.  Генетикой  доказано  (кстати,   был  период, когда генетика считалась лженаукой), что и растения, и животные построены из одного и того же строительного материала - органики,  и те,  и другие состоят из клеток (почему же не поставить клетку на первую ступень? наверное, потому что о ней тогда еще  ничего  не  было известно),  оба имеют генетический код, ДНК.  Основываясь на этих данных,  есть  все  предпосылки объединить в один класс растения и животных,  да и собственно, чтобы впоследствии не было никаких противоречий, все живое. Но если капнуть  еще  глубже,  то  сама  живая  клетка состоит из органических элементов, которые сами состоят из атомов. Почему бы не  спуститься до такой глубины рекурсии?  В какое-то время данное решение было бы просто идеальным,  когда считалось, что атом - это неделимая частица.  Однако знания в области ядерной физики свидетельствуют о том,  что атом не является наименьшей неделимой частицей  -  он  состоит из еще более мелких частиц, которые в  свое  время  назвали  элементарными,   потому   что считалось, что  дальше  идти уже некуда.  Прошло время.  Науке стало известно  достаточно  большое  количество   элементарных частиц; тогда    задались   вопросом:   а   действительно   ли элементарные частицы сами по себе элементарны?  Оказалось, что нет: существуют  еще более мелкие "гиперэлементарные частицы". Сейчас уже  никто  не  дает  гарантии,  что  когда-нибудь   не обнаружат еще  более  "элементарные"  частицы.  Может  глубина рекурсии вечна?

Вернемся к  четвертой  ступени  классификации   бытийности вещей. Разумная душа у Фомы называется "самосущей".  В отличие от нее,  чувственные души животных не являются  само сущими,  а потому  они не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела – мышления и  волнения;  все  действия  животных,  как  и многие действия человека  (кроме  мышления  и  акта  воли),  осуществляются  с помощью  тела.  Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая  душа  -  бессмертна,  она  есть  самое благородное  в  сотворенной природе.  Следуя Аристотелю,  Фома рассматривает   разум   как    высшую    среди    человеческих способностей,  видя  и  в  самой воле прежде всего ее  разумное определение,  каковым он считает способность различать добро и зло.  Как и Аристотель,  Фома видит в воле  практический разум, то есть разум,  направленный на действие,  а не  на  познание, руководящий нашими поступками,  нашим жизненным поведением,  а не теоретической установкой, не созерцанием.

 В мире Фомы подлинно  сущими оказываются индивидуумы.  Этот своеобразный  персонализм   составляет специфику как томистской  онтологии,  так  и  средневекового  естествознания,   предмет которого  - действие индивидуальных "скрытых сущностей",  душ, духов,  сил.  Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая   малейшей   из  сотворенных  сущностей,  каждое  сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по  мере движения вниз,  то есть по мере убывания актуальности бытия  существ,  располагающихся  на  иерархической  лестнице.      Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская  церковь   официально   признало   его.   Это   учение возрождается  и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной католической философии.

4.   Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора.

Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.