Средневековая философия

Автор: Пользователь скрыл имя, 26 Апреля 2012 в 17:49, реферат

Описание работы

Филосо́фия (φιλία — любовь, стремления, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: стремление к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира.*

Философия является мировоззренческой дисциплиной (наукой), поскольку её задачей является обозрение мира в целом, поиск ответов на наиболее общие вопросы.

Содержание

1 Что такое философия? Мировоззрение и общие принципы философии

2 Возникновение философии

3 Понятие средневековой философии. Теология

4 Религия

5 Христианство. Библейская расшифровка

6 Основы христианского вероучения. Периоды развития философии и христианства

7 Период патристики. Учение Аврелия Августина

8 Период схоластики. Философия Фомы Аквинского

9 Реализм и номинализм в философии средневековья

Cписок литературы

Работа содержит 1 файл

РЕФЕРАТ.docx

— 41.35 Кб (Скачать)

Распространяясь в среде  евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия  своего существования завоевывало  приверженцев и среди других народов.

Возникновение и распространение  христианства пришлось на период глубокого  кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей.

Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском  общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего  спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной  личности, грубым плотским удовольствиям  противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных  мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены  после наступления Царства Божьего  на земле.

Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах  всего мира, молиться не только о  своем, но и об общем спасении. Уже  тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет не еллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с  одной стороны, и довольно широкое  распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный  христианин может быть слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

Человек, согласно христианскому  учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило  богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

Христианство многое изменило в жизни людей. Даже отношение  к времени, ибо с тех пор, как  христианство стало господствующей религией у всех европейских народов, само летоисчисление стало вестись  или от момента библейского сотворения мира (в России такое летоисчисление существовало до XVIII века), или же от Рождества Христова. И недаром, христианские народы называют период времени, начавшийся с Рождества Христова, новой эрой. Учитывая огромное влияние, которое  оказало христианское мировоззрение  на развитие культуры и мировосприятия вообще у всех европейских народов, мы с полным правом можем назвать  современную европейскую цивилизацию  христианской цивилизацией.

Развитие христианства и  философии можно разбить на несколько  периодов:

1. Период Патристики 1-5 IV1 вв.

2. Период Схоластики IX--XV вв.

7 Период патристики. Учение Аврелия Августина

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и  наиболее выдающимся из отцов церкви считается Аврелий (Блаженный) Августин (354--430). Ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения. Его богословские труды признаются римско-католической и православной церквах до сих пор.

Мировоззрение Аврелия Августина - это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и, отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течение нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.

Жизненный путь Августина, (354--430) описанный им самим в сочинении  под названием "Исповедь", - это  путь долгих и мучительных духовных скитаний в поисках единственной истины, которую Августин нашел только в христианстве.

До конца жизни он проповедует  слово Христово, при этом не только пишет богословские труды, но и принимает  самое активное участие в борьбе с еретиками и схизматиками, за что позднее был прозван "молотом  еретиков". Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: "О Троице", "О Граде Божьем", "О величии души", "Об истинной религии", "Исповедь".

Мировоззрение Аврелия Августина - это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Так, например, он пишет о диалектике: "Это она меня научила, что все вышеприведенные положения, которыми я пользовался, истинны". Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. "Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, -- пишет Августин и продолжает, - ибо мудрость у Бога, и человеку доступна, быть не может". Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.

Центром религиозно-философской  концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог - это нематериальный, всемогущий Абсолют, выше которого не может быть никого и ничего, Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир  и потому един с миром. Августин формулирует  положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно  не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот, полностью  зависят от Бога. Кроме того, по мнению Августина, Бог - это личность, которая создает мир по собственной воле. "Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение", - пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Итак, Бог - это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог настолько  всемогущ, что ни на один миг не оставляет  своего попечения над миром и  осуществляет непрерывное творение. Если Бог, говорит Августин, "отнимет  от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы". Бог постоянно творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в "Исповеди": "Не мать моя, не кормилицы  мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою  ей предначертанному, и по богатству  щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей".

Человеческая душа имеет  начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и. существует после смерти человеческого  тела. Душа нематериальна и к ней  неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в  нее Богом - разум, память и воля. Создавая душу, Бог изначально закладывает  в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому  человек обязан использовать все  способности души для достижения счастья. Само же счастье, состоит в  максимальном познании Бога. И в  этом случае, разум человеческий становится главной опорой веры: "Разумей, чтобы  верить, - пишет Августин, и продолжает, - верь, чтобы разуметь". Поэтому  вера является основой и исходным пунктом всякого познания. Познания без веры - греховно.

Высшая форма познания - это Божественное озарение. В своем  стремлении к счастью человек  приходит к познанию добра и зла. Добро - это сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог не может  быть творцом зла? Эту проблему Августин решал в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в  человеке - от его материального  тела. Уже первое знание Адама и  Евы заключалось в познании ими  своей материальной природы и  в этом заключалось их грехопадение. Именно за фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом, и после грехопадения первых людей уже все их потомки, т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть. Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло - это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. Августин насчитывал шесть периодов земной человеческой истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека - младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история - это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история "светского града" всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божьего. Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в "темные века" истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле "град Божий", как земное выражение "Царства Божьего". "Град Божий" постоянно и неукоснительно стремился повернуть "светский град" к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

С возникновением христианства "град Божий", по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил  свое реальное земное воплощение - христианскую церковь. Для Августина церковь - это высшая форма организации  человеческого общества, возможная  на земле. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит, в скором времени его ожидает смерть. И  здесь, в полном соответствии со Священным  Писанием, Августин формулирует учение о конце света – эсхатологию (от греч. eshaton -- последний, и logos -- слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена.

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков его религиозно-философское учение, по сути дела, было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря нему, в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.*  

 

8 Период схоластики. Философия Фомы Аквинского 

 

Схоластика - представляет собой  тип философствования, при котором  средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и  формулы.

Схоластика в средние  века прошла тир этапа своего развития:

1) ранняя форма (XI-XII в.в.);

2) зрелая форма (XII-XIII в.в.);

3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Фома Аквинский самый  видный и влиятельный философ-схоластик  западноевропейского средневековья.

XIII век - характерная черта  этого столетия - медленное, но  неуклонное нарастание в лоне  феодализма его разложение, формирование  зачатков нового, капиталистического  строя.

Развитие товарно-денежного  хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое  оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и  первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной  интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится  к развитию городских школ, возникновению  университетов.

Философским выражение пробуждения  этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

Но интерес к Аристотелю не уменьшился. Римская курия допустила  возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут  подвергнуты исследованию и очищены  от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

Начатая папством идеологическая борьба против интереса интеллектуальных кругов к естественнонаучным проблемам, была хорошо продумана. Эта компания подготавливалась в течении многих лет и принесла определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.

В период Возрождения и  в более позднее время теологическая  концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.

Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма  находятся различные оттенки  спиритуализма, утверждающего, что  вещи и явления - это лишь проявления душ.

Фома помещает человека на границе между миром животных и миром чистых духов, между животными, с одной стороны, и ангелом - с  другой. В сравнении с последним  человеческая личность является чем-то несравненно более низким и несовершенным. В свою очередь в иерархии телесных созданий человек находится на самом  высоком месте как совершенное  животное. Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и  свободной волей. Благодаря последней человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и добродетель, наказание или награда, им должно предшествовать наличие свободной воли.

Информация о работе Средневековая философия