а) Мифологическое сознание воспринимает мир личностно, пропускает через  себя, идентифицируя себя с окружающим. Научное сознание мир рассматривает как нечто внешнее, безличное, противоставленное, как объект анализа;

      б) Мифологическое сознание не анализирует  события и не делает теоретических  выводов, а строит образный мир, воспринимает события как данность и, в лучшем случае, их пересказывает;

      в) Мифологическое сознание воспринимает события как непреложный факт, причины которых скрыты, но они  и не ищутся;

      г) Мифологическое сознание отражает мир  не в системе понятий, а в образно-символической  форме. Символика мифов – это определение содержания бытия, его значения и его ценности. Огромную часть в мифологии занимает обрядность, ритуал. С помощью символики, обрядов и ритуалов мифологическое сознание устанавливало природную закономерность. Ритуал есть выражение закона, а участие в ритуале – личностное участие в закономерном мировом порядке. Символика и образность в мифологии, ее богатое содержание, унаследовалось будущей культурой. Художественное творчество, поэзия, ранняя философия многое включают в себя из мифов, а символическо-мифологическое содержание художественных произведений придает им философскую окраску. Мифологическое мировоззрение органически сочеталось с ранними религиозными, политеистическими формами мировосприятия (анимизмом, тотемизмом, фетишизмом и др.), поэтому точнее называть этот тип мировоззрения – мифологически-религиозным или религиозно-мифологическим. [ 8, С.19].

      Главной ориентацией на религиозно-мифологической стадии бытия являлось следование вековым  традициям, раз и навсегда установленным правилам: подчинение младшего – старшему; индивида – роду; слабого – сильному; рядового члена группы – авторитету, вождю. Усилия человека были направлены на то, чтобы "не выбиться из стаи", "быть, как все". Первые наивные религиозные представления как нельзя лучше освещали этот веками установленный порядок. Но жизнь не стояла на месте, и дальнейшее историческое развитие характеризуется созреванием индивидуального сознания, становлением человека как самости, как личности.

      Этот  процесс сопровождался колоссальными изменениями во всех сферах бытия и, прежде всего, в духовной и социальной жизни. Нарастала дисгармония, как во внутреннем мире человека, так и между миром и человеком: силы природы оставались по-прежнему непознанными, социальные реалии усложнялись – рабство, гнет, расслоение внутри групп, вражда между племенами и т.д. И человек начал задаваться вопросами: Кому и чему подчиняться? Кому вверять свою жизнь? Есть ли силы, превосходящие человеческие, и как к ним относиться? – человек искал гармонию с миром, ему были нужны новые ориентиры и дополнительные силы для упорядочения бытия. Такой дополнительной силой и стали монотеистические религии, с новым, единым, всесильным и мудрым Богом.

      В отличие от мифологического политеизма, монотеизм (иудаизм, христианство, ислам) уже ставит человека по отношению к миру, к Богу, как к отделенным от него, трансцендентным (вынесенным за пределы чувственного понимания) реалиям бытия – бытия не земного, а высшего, небесного, устанавливающего всю мировую иерархию и гармонию, в которой человек занял подчиненное, вторичное после Бога (тварное), место.

      Бог и человек в монотеизме начинают противопоставляться друг другу  как разные сферы бытия.

      И оцениваются эти сферы по-разному: высшее – низшее, блаженство – страдание, истинное небесное – неистинное земное, благодатное – греховное. Этот дуализм бытия (разделение его на две сферы) действительно выражал дисгармонию человека с окружающей его действительностью. Данное представление поставило человека перед дилеммой: как преодолеть этот разрыв? В результате формируется новое мировоззрение – система единых внутри каждой религии догм (незыблемых установлений) во главе с Абсолютом – Богом. Формируется система жизненных предписаний, данных как откровение Бога избранным, пророкам. В иудаизме – это Моисей, в христианстве – Иисус Христос и апостолы, в исламе – Магомет (Муххамед). Система догм уже готова и непреложна, она не требует от человека сомнений в ее правильности и не требует выработки собственных представлений о ценностях. От человека здесь ожидается только одно – безусловная вера и в сами предписания (догмы и заповеди), и в того, от чьего имени они транслируются в мир, к людям.

      Основная  функция религиозного мировоззрения  – психологически-умиротворяющая. Французский просветитель и философ XVIII в. Вольтер писал, что если бы религии не было, ее следовало бы специально создать, так как, прежде всего, религия учит человека терпению, скромности, смирению и надежде. [ 8, С.20].

      Религиозная вера призвана придать верующему  жизненную устойчивость, направляет на те установления, которые не могут не нравиться человеку: уважение к традициям, уверенность в борьбе с жизненными невзгодами, мужество перед лицом смерти, надежда на спасение души и пр.

      Религиозное мировоззрение опирается не на теоретическое сознание, не на его критичность, а на эмоциональные, чувственные, а часто, и бессознательные (интуитивные) элементы человеческой психики: Бога постигают сердцем, мистически, непосредственно. В этом плане религия "выигрывает" по сравнению с научным или философским видением мира и отношением к нему, потому что психологически она ближе человеку, чем философия с ее критичностью, ибо опирается на более простые (однозначные) и более короткие по времени, более понятные механизмы овладения человеком мира и взаимодействия с ним.

      В большинстве религий и конфессий (религиозные направления) религиозное  мировоззрение подкрепляется культом, церемониалом, выраженными в актах  богослужения. Некоторые конфессии  обставляют это очень пышно и  торжественно, что также достаточно мощно воздействует на чувственную, эмоциональную сферу. Кроме того, религия включает и материализованную структуру – церковь, которая не только объединяет верующих вокруг учения и выполняет свою посредническую функцию связи Бога с человеком, но имеет множество других функций, сложившихся в зависимости от исторических условий формирования той или иной религии.

      В современном мире существует множество  религий и религиозных направлений. Крупнейшие из них – христианство, ислам и буддизм получили статус мировых религий, но они внутри себя также не являются однородными. Есть ряд религий, не относящихся к мировым, но не менее влиятельных в своих культурах: например, иудаизм, индуизм, синтоизм и др. Современность формирует новые религии и секты, привлекающие особенно молодых людей, как правило, тех, кто разочаровался в существующих традиционных ценностях. Но не всегда новое лучше прежнего. За пышным фасадом и мудреной словесностью часто кроется меркантильный интерес "новых пророков" и антигуманное содержание "новых откровений", ритуалы и обряды, зомбирующие сознание и калечащие душу. [ 8, С.21].

      Итак, с развитием социальных форм жизни  в мировоззрении постепенно усиливается  внимание к духовных проблемам. Людей  начинают интересовать не только мир, природа сами по себе, но и вопросы человеческих взаимоотношений, проблемы добра и зла, справедливости, смерти и бессмертия человека, его нравственных ценностей.

      Попытка осмыслить эти проблемы связывается  с представлением о высших сверхъестественных силах, которые персонифицируются в образах богов. Так складывается религия — исторически, социально и психологически обусловленный тип мировоззрения, в основе которого лежит признание существования наряду с земным, природным и социальным бытием потустороннего мира, который является высшим по своему значению для живущих людей не только потому, что определяет их индивидуальное земное существование, но и в силу того, что в этом вечном высшем бытии будут в итоге решены все земные проблемы.

      В своем обосновании религия опирается  не на знания и аргументы, а на веру в сверхъестественное, т.е. на некритичное восприятие религиозных догм. Высшее начало религиозного мировоззрения воплощается в идее Бога, воспринимаемой одновременно в качестве нравственного идеала и гаранта справедливости для всех верующих.

      По  мере становления исторического  процесса темпы общественного развития возрастают, быстро прогрессирует материальное производство, расслаивается социальная канва общества, усложняются все  общественные отношения. Человека уже  не удовлетворяет ни эмоционально-символическая картина мира, которую дает мифология, ни некритичная вера религии. Теперь он нуждается в новом, обобщенном представлении и мире, пытается найти то всеобщее начало, которое объединяет все сущее, делает мир целостным во всех его конкретных проявлениях. Он стремится мыслить самостоятельно, свободно и бесстрашно, пересматривая устоявшиеся представления, традиции и нормы. Для этого необходим новый уровень общественного сознания — теоретическое отношение к действительности.

      Новым историческим типом мировоззрения становится философия, которая вместо мифологической и религиозной картины мира дает логическое научно-теоретические объяснение действительности и рационально обосновывает систему духовных ценностей человека.

      О том, что возникновение философии было закономерным явлением, говорит тот факт, что это мировоззрение сложилось в период между 800 и 200 годами до н.э. в разных центрах цивилизации — Китае, Индии, Иране, Палестине и Греции.

      Философия как наука со своим предметом, спецификой и функциями складывалась постепенно.

      В философии рано обозначились два  основных комплекса проблем, определивших направление философских исследований. Одно из них дает обобщенную картину  мира, изучает объективное бытие, другое — разрабатывает представление и человеке, его предназначении, о смысле жизни и ее ценностях. Именно эти комплексы проблем в дальнейшем и составят основу философских размышлений, они будут определять ценностно-ориентирующий смысл философии и обусловят ее непреходящее значение для развития общества, концентрируя вокруг себя остальные проблемы.

4. Специфика философского мировоззрения

      В отличие от мифологии и религии, философия опирается на теоретико-логическое размышление человека о мире. Она  приходит на смену мифологии и  религии как единое совокупное знание, основанное на другом фундаменте.

      Философия – это не безусловная вера, а  размышление, философия – это  не точка, не догматическое установление, а всегда вопрос. Основой философского размышления является критическое  осмысление уже сложившихся представлений о мире.

      Философия – это рефлексия, а это значит, что она имеет дело не с самим  предметом бытия, а с мыслью о  бытии, с определенным, уже сложившимся  сознанием бытия. Философия –  это анализ наших представлений  о бытии, поэтому чрезвычайно высока степень ее абстракции. Рефлексия – взгляд внутрь, взгляд в себя. По высказыванию Н. Бердяева, философское мировоззрение – результат не праздного любопытства не занятых в какой-либо деятельности людей, а плод трудных и долгих размышлений. [ 8, С.23].

      Философия выражала появившуюся потребность  разбираться с помощью разума (т.е. рационально) в понятиях, в тех  проблемах, которые возникали в  ходе исторического процесса, поэтому  отличительной особенностью философского мировоззрения является отражение мира в системе понятий. Кроме того, философское мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, больше оперирует научными фактами, больше делает опору на данные конкретных наук.

      Мифологическое  и религиозное мировоззрение  – это групповое, коллективное сознание. Философия же возникает тогда, когда появляется необходимость индивидуального, личностного осмысления.

      Каждая  философская концепция сугубо индивидуальна. Философия всегда ориентирует человека на самостоятельный анализ тех или  иных проблем.

      Цель  теоретической философии, представленной в ее истории, – расширить информационное поле для такой деятельности. У  самого человека всегда остается право  выработать собственную позицию, но на основе философских знаний она  будет более весома и значима.

      Философия и религия являются близкими по ряду оснований:

      Они близки по предмету отражения. И та, и другая направлены на поиски смысла бытия, выражают потребности в гармонизации отношений.

      Они близки по форме отражения. Они обе  – духовное отношение человека к действительности, выраженное в наиболее общей, абсолютной форме, ибо и Бог, и философия – определенные абсолюты.

      Они близки и тем, что это ценностные формы духовной деятельности (не научная  истина конкретного знания является их целью, а формирование духовной жизненной концепции в соответствии с важными для человека ориентирами жизнедеятельности).

      И, тем не менее, это различные формы  духовной деятельности. Их различия заключается  как по предмету, так и по способам отражения человеком мира: