Сознание как философская проблема

Однако не все в бессознательном, как уже было сказано, является ранее  автоматизированным: определенная часть  бессознательного так и не вступает в светлое поле сознания. Именно за счет этих неподвластных сознанию психических явлений общее поле психики оказывается шире сознания как такового.

Психическая жизнь, которая  совершается без участия сознания, психические явления, состояния  и действия, протекающие вне контроля разума, обозначаются понятием бессознательного. Непредставленность в опыте сознания бессознательного создает иллюзию  свободы сознания, его самодостаточности  и автономности. Эта иллюзия и  была основание учения о сознании в философии классического рационализма, например, Р. Декарта. Если бессознательное  существует, то принципиально считать, что то, что говорит человек, всегда правда, если он говорит то, что знает. Мыслитель XX в. Э. Фромм так выразил эту мысль: «Большая часть того, что реально внутри нас, не осознается, а большая часть того, что осознается, нереально».

ХХ век привлек внимание к нерациональной, неподконтрольной разуму сфере сознания человека –  сфере бессознательного. Определенные аспекты сознания (интуиция, озарение, неясная мотивация поведения и т.д.) стали предметом изучения и понимания.  Первым, кто обратился к этой великой и таинственной сфере сознания, был австрийский врач Зигмунд Фрейд, начавший с изучения поведения больных неврастенией и обративший внимание, что поведение человека детерминируется неясными, глубинными причинами, связанными с прошлыми переживаниями, стрессовыми ситуациями. В основе психоанализа, созданного З. Фрейдом направления, лежит утверждение о том, что конфликтные ситуации, возникающие в человеческой психике, связаны с остатками воспоминаний о некогда пережитом. Большой клинический опыт позволил Фрейду найти способы проникновения в сферу бессознательного. Это, прежде всего сновидения, анализ детских впечатлений, в которых, по  мнению Фрейда, особую роль играют отношения ребенка с родителем противоположного пола, анализ оговорок, описок и т.д. Особое внимание Фрейд уделял сексуальным влечениям, как играющим, по его мнению, первостепенную роль в жизни человека. Им был сформулирован постулат об «эдиповом комплексе». В трагедии древнегреческого автора Софокла «Царь Эдип» герой по незнанию убивает своего отца, женится на матери и, узнав от оракулов о содеянном, ослепляет себя. «Эдипов комплекс» был возведен Фрейдом в ранг психоаналитического учения, с помощью которого он старался объяснить и проблемные моменты в поведении человека, и происхождение религии, нравственности, искусства.

Психика человека, по Фрейду. Состоит как бы из 3 – х  уровней:

«Я» - сознание;

«Оно» - бессознательное;

«Сверх – Я» совесть, бессознательное  чувство вины, идеальное Я.

В человеке спрятана великая  сила – «бессознательное», или, как  называл его Фрейд, «Оно». Этой силой  управляет и ее распределяет либидо (лат. libido – влечение, желание, страсть) – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. «Я» - это всего лишь слуга «Оно», старающийся заслужить расположение господина. «Сверх –Я» властвует над человеком, задавая ему социально одобряемые образцы поведения. То, что не пропускается через фильтры «Сверх – Я», загоняется в бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь в последствии причиной серьезных психических расстройств. Таким образом, человек оказывается несчастным, раздираемым противоречиями существом, которое служит трем господам и потому подвержено постоянно троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны строгости «Сверх – Я».

Фрейд считал, что человеческая самовлюбленность до него перенесла  два чувствительных удара – открытие Коперником того факта, что Земля  не есть центр Вселенной, открытие Ч. Дарвином животного происхождения человека, но третий, самый чувствительный удар человеческому бреду величия, нанес Фрейд, доказавший, что человек не является господином в собственной душе, в собственном сознании.

  Фрейд считал, что  бессознательное – причина и  основа человеческого духовного  рабства. По его мнению, врач  – психотерапевт обязан помочь  больному осознать бессознательное  и тем расширить сферу свободы  человека, избавить его от власти  «Оно». 

Фрейд не связывал жестко свободу  человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом  обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное.

Открыв в структуре  духовного опыта человека три  уровня «Сверх – Я» (отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные представления, доминирующие в культуре), «Оно» (бессознательное, инстинкты), «Я» (сознание), - Фрейд пришел к выводу, что чрезмерное давление «Сверх – Я» создает неполноценную  личность, уводит людей в мир иллюзий  по поводу возможности чисто социальными  «уловками» творить природу человека, подправлять и изменять ее. «Оно»  по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессознательные  инстинкты сравнимы с пороховой  бочкой. Чрезмерное давление «Сверх –  Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается  заложником сил, не подчиняющихся его  «Я». Отсюда и пафос учения Фрейда: найти осмысленный баланс «Сверх – Я» и «Оно» и тем самым  дать возможность «Я» свободно и  разумно конституировать самое  себя. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх – Я»; аналогично, пока он жив и  живо его тело, ему не удастся  полностью освободиться от силы инстинктов. Выход – в установлении между  ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

Заявляя, «что человек не хозяин в собственном доме», что  «интеллект человека бессилен в сравнении  с человеческими влечениями», Фрейд  не обрекал человека на безнадежность: он требовал от человека и человечества постоянной работы по превращению «Оно»  в «Я». Там где было «Оно» должно стать «Я» - таков лейтмотив его  учения. Он утверждал, что в конечном итоге разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно».

Однако свои учением Фрейд  спровоцировал некоторые эффекты  в культуре, которых не желал и  не ожидал. Когда его учение стало  известно деятелям искусства: писателям, художникам, эстетам, философам, - они  восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали «Оно». Так идея бессознательного стала центральной в творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, «театра абсурда» и т.д. Фрейдовскую идею о необходимости скорректировать воздействие «Сверх – Я» на структуры бессознательного вульгаризовали, довели до опошления: «Сверх – Я» сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учета его влияния отказались. Если в Новое время люди «освободились» от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Мир искусства занялся бесстыдным показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить «Оно».

Крестовый поход бессознательного, «Оно» на сознание, «Я», был обусловлен не только вульгаризацией деятелями  искусства учения Фрейда. В ХХ в. репрессивный и воспитательный аспекты  влияния общества на индивида реально  ослабли. Оно» одержало верх над «Сверх – Я». Началась опасная для общества и человечества в целом анархия  разнузданного «Оно», инстинктов. «Я»  погрузилось в темный хаос «Оно». Идеальные требования «Сверх – Я» оказались бессильны.

Если следовать логике учения Фрейда, то укротить буйство  бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить «Сверх –  Я», т.е. репрессивную функцию культуры и тем поставить на пути разрастания  непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды. Иными словами, чтобы «Я», сознание укрепили свое положение, нужно  создать осмысленный баланс между  двумя стихиями, воздействующими  на человека и его «Я»: стихией  надындивидуальных норм и установок  культуры и стихией бессознательного. В противном случае человечеству грозит опасность опрокинуться в  варварство.

В анализе бессознательного К. Юнг пошел дальше З.Фрейда, хотя основные его идеи о том, что структура  и физиология мозга не дают никакого объяснения сознательным процессам, что  человек не творит психику по своему произволу, он принял. Но если Фрейд  создал учение о личном бессознательном, которое включало в себя главным  образом подавленные импульсы, вызванные  разного рода экзистенциальными  травмами, а также борьбой «Эго»  с инстинктами, то Юнг разработал учение о коллективном бессознательном, представляющем собой властвование объективных первородных состояний  психики, которые он назвал архетипами – прообраз, первичная форма, образец. Юнг понимал под архетипами изначальные, врожденные психические структуры, которые присутствуют в коллективном (а не только личном) бессознательном  и формируют активность воображения  людей. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, определяют содержание мифов  и верований, проявляются в сновидениях  и т.д. Архетипы – это система  врожденных программ поведения, типических реакций и установок, залегающих в глубинах психической жизни всего человеческого рода. Носителями этих архетипов являются мифы, легенды, сказки, свойственные той или иной культуре. Ребенок, слушая мифы, легенды, сказки, рассказываемые ему в детстве, как бы невольно, бессознательно осваивает очень важные принципы бытия той культуры, в которой он растет. Эти архетипы выполняют защитную функцию – они в образной форме, ненавязчиво вводят человека в мир культуры, раскрывают ее основные ценности и идеалы. Так, например, образы богатырей, Василисы Прекрасной, Царевны – лягушки – все это положительные архетипы русских народных сказок, противостоящие негативным архетипам – Кощея, Бабы Яги и т.д. Таким образом, проблема бессознательного в работах К. Юнга наполняется еще большим социальным содержанием, ибо он переходит от изучения отдельного субъекта, отдельной личности к обществу, к определенной культуре.

Архетипы – это не только негативные врожденные установки и цели группового поведения; они вобрали в себя и весь положительный опыт к5оллективной жизни человеческого рода. Огромные пласты обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов, а герои сказок, мифов, эпосов и т.д. являют в зримой форме глубинные этические, эстетические и иные архетипические программы.

Сам Юнг считал, что учение о бессознательном заставляет «Я»  усомниться в своем единовластии и вернуться к религии, ибо  только религиозный человек свыкается  с мыслью, что не является «монархическим владыкой в своем доме», что решает все – таки не он, а Бог. Религиозный  человек находится под непосредственным воздействием бессознательного, которое  он именует совестью, что учение о бессознательном должно подтолкнуть  культуру к переосмыслению того понимания  человека, которое родилось в эпоху  европейского Возрождения.

Таким образом, история развития идей З. Фрейда показала взаимосвязь  духа человека и его бытия. Исследования такой глубины сферы как бессознательное  так или иначе обернулись идеями реформации общества. Однако сфера  бессознательного является не только источником  неосознанных влечений, порывов человека. Со сферой бессознательного связана реализация и прекрасного, великого свойства человека – творчества.

Конец ХХ века знаменуется  тем, что человечество вновь, как  и во времена Парменида, сознало  «безопорность» своего существования. Все «базовые опоры» - Бог, разум, социальность и т.д. – разрушены, что породило попытку искать основания бытия  и сознания в общении людей, в  их коммуникации. Но к концу ХХ века стало ясно, что коммуникативные  цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение уничтожены; осталось какое-то неопределенное пространство, заполненное информацией, сообщениями, которые бродят по каналам коммуникации, не зная ни точного адресата, ни источника. Сознание «встраивается» в этот информационный поток, ловит информацию, пересказывает ее на языке современников, не понимая и не зная, кто, кому и с какой целью ее передал. Так толкуют сознание философы постмодерна.

 

Заключение

 

Итак, во-первых, философы не изобретали то или иное понимание сознания: они воспроизводили реальную для определенной эпохи структуру человеческой духовности и реальное место сознания в ней. Во-вторых, структура духовного опыта во все времена была тесно связана со спецификой мировоззрения эпохи. Поэтому в зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим – космоцентристское, теоцентристское, антропоцентристское, социоцентристское – менялось и понимание сознания. В - третьих, деформация внутреннего опыта людей имела устойчивую тенденцию к «снижению» уровня духовности.

 

Список литературы:

 

1. Спиркин А.Г. /Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000;
2. Леонтьев А.Н. /Деятельность.Сознание.Личность.  – http://www.koob.ru;
3. Мамардашвили М.К. /Введение в философию. Необходимость себя. – М.: Лабиринт, 1996;
4. Сенокосов Ю.П. /Что такое сознание? / «Вопросы философии» №2, 1986;
5. Фрэйд З. /Я и Оно. – Тбилиси, 1991;
6. Аллахвердов В.М. / Методологическое путешествие по океану бессознательного к таинственному острову сознания – Речь, 2003.

¹ Ортега-и-Гассет X. Две великие метафоры // Теория метафоры. М., 1990. С. 76-77.

² Гурвич А. К. Постреанимационные нарушения сознания и некоторые морально-этические и правовые нормы реаниматологии // Мозг и разум. М., 1994. С. 165.

³ Платон. Государство // Сочинения в 3-х т. М., 1971. Том 3, ч. 1, с. 318-323.

⁴ М.К. Мамардашвили/ Введение в философию. Необходимость себя. – М.: Лабиринт, 1996

⁵ Бихевиоризм (от англ. behaviour — поведение) — направление в психологии, отрицающее сознание как предмет научного исследования и сводящее психическое, духовное к различным формам поведения, понятого как совокупность реакций организма на стимулы внешней среды.