Сознание как философская проблема

Содержание

Введение 3

Сущность  сознания 5

«Сознание» в античности 5

«Сознание» в христианстве 6

«Сознание» в Средневековье 6

Современное «сознание» 7

Сознание и самосознание 11

Сознание  и бессознательное 14

Заключение 21

Список  литературы: 22

 

 

Введение

Глубокою покрыто тьмой,  
что в жизни нашей будет.

Лишь то сознанием дано, что  
делать с ней нам подобает.  
Кант

 

Все мы представляем себе, что такое сознание, но только до тех пор, пока об этом не задумываемся. Но стоит задуматься, как почти всё, что мы о нем знаем, покрывается пеленой тумана. Тем не менее, всё, что мы знаем, мы знаем только потому, что об этом думаем, это осознаем. Явление осознания – самый очевидный факт на свете. Это признавали даже такие разные мыслители, как Р. Декарт и У. Джеймс. Вся трагедия в том, что объяснение этого очевидного факта не может быть столь же очевидным, ибо само сознание не знает, откуда и как оно возникает. X. Ортега специально поясняет, почему столь трудны размышления о природе сознания. Чтобы составить себе отчетливое впечатление о каком-либо предмете, говорит он, его необходимо мысленно изолировать, вычленить из окружения. Однако сознание – это такая вездесущая вещь, которая неизменно входит для нас в состав всех других предметов. "Оно есть неизбежный привесок ко всему, что мы воспринимаем и о чем думаем, однообразный и неустранимый, неотлучный спутник всех прочих предметов и явлений". Как же нам определить, что такое сознание, спрашивает Ортега, если оно присутствует во всем, что мы воспринимаем?¹

Никто не знает, куда сознание уходит во время сна  и уходит ли вообще. Никому не удалось  сформулировать надежные критерии наличия  осознаваемых переживаний. То, что переживается мной как данное моему сознанию, т. е. как непосредственно очевидное, не может быть передано другому лицу в качестве столь же непосредственно очевидного. И о сознании у кого-то другого, кроме себя, можно только предполагать, но не знать. Конечно, общаясь с другими людьми, мы верим, что у них есть сознание. В противном случае, зачем так много времени своей недолгой жизни мы тратим на разговоры? Более того, каждый человек в нормальном состоянии даже способен дать словесный отчет о том, что он сейчас осознает. Впрочем, как можно узнать, что его слова действительно соответствуют наличию у него субъективной реальности?

Во всяком случае, люди, вышедшие из состояния клинической  смерти, способны иногда вспомнить, что  происходило вокруг них в момент их смерти, например, разговоры медицинского персонала². И это в то время, когда у организма почти нет регистрируемых физиологических реакций! На основании чего можно определить, осознает ли больной хоть что-то в период подобных переживаний или нет? Или осознает только тогда, когда рассказывает о том, что помнит? Надежных критериев наличия сознания нет. Что же мы тогда вообще можем знать о сознании?

 

 

Сущность сознания

 

Проблема сознания была и  остается одной из самых трудных. Фундамент современных исследований различных проявлений сознания был заложен людьми доисторических времен и первобытных культур.

^{Существуют  различные историко-философские  толкования проблемы сознания. В зависимости  от того, какое мировоззрение  было господствующим в ту или иную эпоху  менялось и понимание  сознания.}

«Сознание» в античности

В античности, при господствующем космоцентрическом  мировоззрении  внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом  и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи  объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем  внутреннем мире. Античная философия  открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

Так, Платон писал: «...во всю  длину [пещеры] тянется широкий просвет. Внутри пещеры живут узники. С малых  лет у них там, на ногах и  на шее оковы, так что людям  не двинуться с места, и видят  они только то, что у них прямо  перед глазами, ибо повернуть  голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему из огня, который горит далеко в  вышине, а между огнем и узниками проходят верхняя дорога, вроде той  ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы  показывают кукол... Так представь  же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа  ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие  изображения живых существ, сделанные  из камня и дерева... Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в  таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых  огнем на расположенную перед  ними стену пещеры?..»³.

В вышеприведенном отрывке  Платон развивает свою «теорию пещеры», согласно которой человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих  реальное бытие где-то вне нее.

В аллегорической форме Платон стремится показать соотношение  между «первичным» миром идей (предметы, носимые вне пещеры), «производным»  физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не «истинные» идеи. Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме.

«Сознание» в христианстве

^{В культуре христианства возникает  потребность во внутреннем сосредоточении. Она  была вызвана необходимостью общения  с Богом  через молитву. В  ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к  самоанализу и  самоконтролю. Тогда  сознание – знание, прежде всего, о собственном  духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Сознание это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.}

«Сознание» в Средневековье

^{Мировоззрение эпохи Средневековья  можно назвать  геоцентрическим.} Средневековый иудейский философ Моисей Маймонид верил, что человек по своей природе обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, - говорил он, - «воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают» большую часть будущих событий.

^{«Сознание»  Нового времени.}

^{В Новое  время человек  отказался от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем.}

В Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит и конституирует мир явлений. Так, сточки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Они даны нам до всякого познания, т.е. априори (apriori – до опыта). Начиная познание, мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир пространственен и временен, что в нем действуют причинно-следственные связи и т.д. Когда человек осознает себя как Я,  у него уже есть способности к логическому мышлению, языку, умение воспринимать мир пространственно и временно и т.д. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможности познать внешний мир, творить мир явлений, т.е. такой предметный мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека «маленьким  богом», а Кант – верховным законодателем природы.

Метафоры сознания в философии  Нового времени и античности имели  противоположные смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным. Декарт отождествляет сознание с мышлением, логические процедуры которого имеют дело только с характеристиками предметного мира. Он заложил основы отнесения к содержанию сознания только предметно-логического содержания.

Современное «сознание»

Сознание – это высшая, свойственная только человеку форма  отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и  к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а  приобретаемыми только через общение  с другими людьми навыками предметных действий.

Сознание состоит из чувственных  образов предметов, являющихся ощущением  или представлением и поэтому  обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической  деятельности, мышления и языка. Сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и  управления ею.

Сознание, по определению, есть моральное явление. Не случайно во многих языках слова "сознание" и "совесть" происходит от одного корня. Ведь моральные  феномены означают просто следующую  вещь: способность человека руководствоваться  причинно ничем не вызванной мотивацией. Так называемой идеальной мотивацией. Это и есть область морали.

Мы, например, говорим: морально то, что бескорыстно, беспричинно. Ведь совесть, она – не "почему"? Она, наоборот, "обрубает" цепь причинных  аргументов. Мы говорим: "потому, что  испугался; потому, что храбрый; потому-то и сделал то-то". Или – "был  в хорошем настроении и потому сделал это или не сделал того-то". А когда речь идет о феномене сознания, этическом по своему содержанию, мы говорим не "почему", а "по совести". Это – как бы конечный аргумент. Воплощение такого состояния в мысли  и есть философия.⁴

Мысль неотделима от мыслящей материи и является ее продуктом. Если это так, то не есть ли она разновидность  материи? Именно так полагали вульгарные материалисты (Л. Бюхнер, О. Фогт, М. Молешотт). Они считали, будто мысль находится примерно в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени. Сведение сознания к физическим реакциям организма характерно и для такого направления в психологии, как бихевиоризм (Р. Уотсон)⁵.

Однако психическая деятельность характеризуется не только ее физиологическим  механизмом, но и ее содержанием, т.е. тем, что именно отражается мозгом в  реальной действительности.

Когда мы говорим, что содержание наших ощущений и восприятий объективно, то мы имеем в виду, что это содержание более или менее верно отражает предмет. «Вещь» в голове — это образ, а реальная вещь — это ее прообраз. Субъективность образа, за исключением случаев патологии, обмана и заблуждений, не является свидетельством слабости человеческого сознания. Именно это обеспечивает возможность познания человеком объективного мира. Если бы образ предмета не был субъективным, а был бы его материальным отражением, то никакое познание не было бы возможным.

Образы вещей могут  быть чувственными, наглядными (например, визуально сходными со своими оригиналами), но могут быть и понятийными, так что сходство носит уже не внешний, а внутренний характер (сходство по содержанию, по типу связи компонентов). Идеальность образа состоит лишь в том, что он не сводится ни к определенным внешним объектам, ни к материальным физиологическим процессам в мозгу. Идеальное — это данность объекта субъекту. И подавляющее большинство людей осознает вещи, себя, свои мысли, абсолютно не подозревая, что творится в самом мозгу. И это потому, что человеку (да и животному) даны не физиологические состояния его мозга, а внешний мир — объект. Иначе, как отметил еще Л. Фейербах, кошка не бросалась бы на мышь, а царапала бы когтями свои собственные глаза. Различие между материальным и идеальным выражается и в том, что законы мышления не совпадают с законами тех физических, химических и физиологических процессов, которые происходят в это время и в этой связи в мозгу и которые составляют материальную основу сознания.

Сознание существует не только как нечто принадлежащее данному субъекту, но и в виде форм общественного сознания, зафиксированных средствами языка. Например, система научного знания существует независимо от субъективных представлений отдельных индивидов. Исторически выработанные знания приобретают, таким образом, относительно самостоятельный характер прежде всего за счет своего материального носителя — языка.

Нельзя отрицать реальности сознания: душа — это особая форма бытия сущего. Такой реальностью являются и вся духовная культура общества, и внутренний духовный мир каждого человека. Мысль действительна. Но ее действительность идеальна. Для всякого другого человека мое сознание существует как реальность, которую он воспринимает через чувственные формы ее обнаружения: поступки, слова, жесты, мимику.