Сократ, его учения и философские методы

Сократ, его учения и философские методы

О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней  Греции - можно узнать лишь по произведениям  его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже  за шестьдесят, и встреча эта произвела  революцию в душе будущего знаменитого  философа. Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии. "Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо заметить, что это художественное воспроизведение  речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает  высокой оценки. Композиция включает в себя:

1. Речь после обвинения, предшествующая  приговору. В ней Сократ критикует  прежних и новых обвинителей  за клевету и дает самому  себе общую характеристику. Он  говорит, что не боится смерти, а боится лишь малодушия и  позора; что будет всегда заниматься  философией; что убийство его  будет страшно для судей, потому  что после смерти Сократа вряд  ли найдется человек, который  будет заставлять их стремиться  к истине. Философ говорит также,  что внутренний голос препятствует  ему принимать участие в общественных  делах, которые полны несправедливости. Он утверждает, что никого ничему  не учил, а только не препятствовал  задавать вопросы и отвечать  на них - это было поручено  Сократу богом, и нет свидетелей, которые утверждали бы, что Сократ говорил дурное и развращающее.

2. Речь Сократа после общего  обвинения. Он удивлен, что  обвинение поддержано незначительным  большинством голосов, и говорит,  что судьи ему не верят и поэтому его не поймут.

3. Речь Сократа после смертного  приговора. Те, кто голосовал за  смертную казнь, говорит Сократ - причинили зло себе, ибо их  будут все обвинять, а его считать  мудрецом. Сократу же не хватает  бесстыдства и дерзости, чтобы унижаться перед не понимающими его судьями. Смерть Сократ в данном случае признает благом, а если это есть, как говорят, переход в Аид, то и приобретением: он найдет там справедливых судей и станет бессмертным.

В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут  продолжать жить. Но не ясно, что лучше, а что хуже.

Иногда Платон в своем произведении, видимо, в стремлении показать Сократа  в наиболее выгодном свете, допускает  логические ошибки: приводимое им простое  отрицание факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия. Допускает он и весьма формальные рассуждения: "Если я безбожник, я не вводил новых божеств" и наоборот. В "Апологии" Сократ говорит, что не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что боролся и будет бороться с несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом. Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен.

Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего  потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам  представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его  методах. Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках  как одна из ярчайших личностей Древней Греции?

Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение  его было не всегда обычно. Он происходил из простой и бедной семьи - был  сыном каменотеса а потому не получил  в детстве и юности утонченного  образования и воспитания, которое  было обязательным для юношей из аристократических семей.

Внешне философ был лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния  своего не менял в зависимости  от погоды. Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился. Сократ: Философия Сократа касается человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее само себя. Сущность человека сосредоточается в его душе, т.к. она есть то, чему служит тело. Ценность души состоит в познании. Добродетель необходима человеку для возрастания души. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина - объективно независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, беседы, когда уточняются понятия. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции (общее из частного). По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания - в этом суть, предмет философии. Познать самого себя - означает найти общие для всех людей нравственные качества. Человек с помощью души управляет страстями и приобретает счастье, т.к. душа становится добродетельной и гармоничной Человек является строителем счастья/несчастья. Он пытался систематизировать речь: люди порождают зло, т.к. в своих действиях следуют своим понятиям о благе, не знают универсального понятия добра, стремятся к благу для себя, а не к благу вообще. Т.о. Сократ начал искать единственные значения слов - отвлеченные понятия. Знание, по Сократу, есть мысль, понятия об общем, которые раскрываются через определения. Определению понятия предшествовала беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличался в противоречиях – сократический метод - Ирония (майевтика)– показать челу, думающему, что он знает, что на самом деле он ничего-то и не знает. Сократ сравнивал свои приемы с искусством повивальной бабки – он помогал рождению истины в людях. Философия по Сократу - учение о том как следует жить Главная задача познания - познание самого себя. Диалог – основной метод нахождения истины.

Диалектика в философии Гераклита

Потомок правителей Афин и Эфеса, утративших свою власть, Гераклит (ок. 544-484 гг. до н.э.) отличался высокомерным и желчным складом характера. Его прозвали «плачущим философом»: говорят, он плакал, видя, как неразумно живут люди. Недовольный эфесскими порядками, Гераклит удалился в храм Артемиды (одно из знаменитых «семи чудес света», впоследствии сожженное Геростратом), а затем в горы, став отшельником. Предание сообщает, что Гераклит умер от скопления влаги во внутренностях (водянки), зарывшись в песок. Он отказался лечиться у врачей, язвительно заметив, что они причиняют то же «благо», что и болезни.

Гераклит написал несколько  философских поэм, полных образов  и метафор и чрезвычайно трудных  для понимания, за что получил  у греков прозвище «Темный». Сократ отозвался о его сочинении  так: «То, что я понял – прекрасно, чего не понял, думаю, тоже, но чтобы  разум не утонул здесь, нужен прямо-таки делосский ныряльщик 1». А автор  одной эпиграммы предостерегает: «Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита Эфесского... Мрак и тьма беспросветная, но если тебя ведет просвещенный, книга станет светлее ясного солнца». Сохранилось немногим более ста небольших фрагментов его книги, в которой говорилось о Вселенной, о Боге и о государственном строе.

Доксографы с редким единодушием  отмечают,  что Гераклит ни у кого не учился. В сохранившихся отрывках его книги он с нескрываемым презрением отзывается о знаменитых греческих  поэтах и философах. Пифагора он называет «предводителем мошенников» и обвиняет в плагиате, а Гомер и Архилох, по его мнению, «заслуживают того, чтобы их выгнали с состязаний и высекли».

В отличие от философов милетской  школы и пифагорейцев, Гераклит открыто  пренебрегает занятиями математикой  и естествознанием. С характерной  для него загадочной иронией Гераклит утверждает, что ширина Солнца равна  человеческой ступне. Мудрость – это  не коллекция сведений о явлениях природы, а знание закона, который  правит миром. «Многознание уму не научает...» 2 – говорит Гераклит [В 16].

Его учение – это первая в истории  человечества философия в чистом виде, без всяких примесей в те времена  еще очень примитивных опытных  знаний о природе. Возможно, поэтому она вызывает искреннее восхищение и двадцать пять столетий спустя: великий немецкий философ-диалектик Георг Гегель утверждал, что нет ни одного положения Гераклита, которое он не принял бы в свою «Логику».

[b] Первое начало Природы Гераклит  именует «Logos». У этого слова имеется множество разных значений, основные среди которых – «разумная речь», «истина», «закон». Демократическое устройство греческого полиса прочно связало эти значения в человеческом мышлении: все общественные дела решаются здесь общим собранием граждан полиса, а главным инструментом власти становится слово. Разумное, истинное слово – Логос – превращается в закон. Не удивительно, что верховный закон мироздания у Гераклита зовется «Логосом» (хотя, вообще говоря, Гераклита никак нельзя отнести к сторонникам демократического строя).

Его Логос – это не вещество или материал, из которого сделаны  вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон, которому следует всё существующее, так сказать, Речь, с которой Природа обращается к отдельным вещам и управляет ими. Иногда Гераклит именует Логос «Разумом, который правит Вселенной», иногда «Богом» или даже «Зевсом», однако его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Этот Логос, в сущности, не что иное, как закон природы, в том смысле, в каком этим выражением в наши дни пользуются ученые.

Разумный человек умеет понимать Логос-Речь природы и руководствуется  ею в своих поступках. Однако разумные люди встречаются редко, сетует Гераклит. Его поэма начиналась словами: «Эту-вот  Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот  Речью (Логосом), они... не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие» [B 1].

[с] Образом устроенного Логосом мироздания, космоса, у Гераклита является огонь. – «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» [В 51].

В чем смысл этой параллели космоса  и огня? Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении (в отличие от Пифагорова числа, которое  вечно остается лишь тем, что оно  есть, равным себе). Это – символ вечного становления. В мире нет  ничего постоянного, но все вещи «текут», словно реки, учит Гераклит. – «На  входящих в те же самые реки притекают  в один раз одни, в другой раз  другие воды» 3 [В 40].

Однако космос-огонь возгорается  и угасает не беспорядочно, а «мерно». Мера его изменения остается одной  и тою же, это и есть – «вечно сущий» Логос 4. Логос существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон – единственное, что сохраняется в всеобщем потоке становления.

Однако у Гераклита огонь  – не просто поэтический образ, как, к примеру, «река» сущего. Он признаёт огонь первым началом природы  в прямом, физическом смысле. Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь, сгорает, и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух. Со временем происходит обратное превращение: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит» [В 82].

Гераклит любил сравнивать огонь  с золотом, а Вселенную – то с рынком: «Под залог огня все вещи и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота – имущество и [под залог] имущества – золото» [В 54], – то с мастерской, где золотой песок, плавясь, отливается в формы различных предметов, а то и просто со слитком: «Прекраснейший космос 5 – словно слиток, отлитый как попало» [В 107]. Огонь у Гераклита является общей субстанцией всех существующих вещей, подобно тому, как золото представляется всеобщей мерой стоимости товаров или материалом разнообразных украшений или слитка.

Эти представления Гераклита несравненно  лучше, чем мнения Фалеса или Анаксимена, согласуются с данными современной  космологии, утверждающей, что Вселенная  образуется из огнеобразного сгустка плазмы.

[d] Причина, «виновница» изменения  и становления вещей – всеобщая  «вражда», «распря». Идея возникновения  движения из столкновения противоположного, возможно, воспринята Гераклитом  у милетца Анаксимандра. Однако тот усматривал в противоборстве всех вещей «неправду», за которую они расплачиваются собственной гибелью, Гераклит же, напротив, – высшую истину (логос) бытия и «обычный порядок вещей».

Мироздание представляется Гераклиту  насквозь противоречивым. За непрекращающимся хаотическим движением вещей  скрывается вечный и неизменный порядок, за индивидуальным и неповторимым внешним  обликом всякой вещи – общий закон бытия.

«Кто намерен говорить с умом, те должны крепко опираться на общее 6 для всех, как граждане полиса –  на закон, и даже гораздо крепче. Ибо все человеческие законы зависят  от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит. Поэтому дóлжно следовать общему, но хотя разум (логос) – общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок» [В 23].

«Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), дóлжно признать: мудрость в том, чтобы знать всё как одно» [В 26].

Однако понять это высшее единство Природы совсем не просто, так как  ее логос скрыт облаком многообразных  явлений: «Природа любит прятаться» [В 8]. Разум учит усматривать в  кажущихся совершенно разными вещах  и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные  свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной  природы. А внешним чувствам вещи представляются случайными, все время  меняющимися, уникальными единицами  бытия.

[e] Диалектика 7. В мире единичных  вещей Логос проявляет себя  посредством соединения противоположных  начал в единое целое. Гераклит  приводит множество остроумных  примеров тождества противоположного:

«Враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры» 8 [В 27].

Мысль Гераклита предельно ясна: общий закон природы осуществляется посредством своей противоположности  – уникального и случайного, как  бросок игральных костей в пессейе, стечения событий. Красота и порядок мироздания «прячутся» за хаотическими движениями единичных вещей, отчего космос выглядит словно слиток золота, «отлитый как попало».

Противоречие – это характерная  форма проявления высшего единства Природы. Противоречие движет миром. Эта  гениальная диалектическая мысль Гераклита  на разные лады повторяется и комментируется позднейшими античными философами: «Вероятно, природа стремится к  противоположностям и из них, а не из подобного создает согласие...» [Псевдо-Аристотель]. «Природа, сочетав  между собой несхожие начала мироздания, соразмерила их, словно музыку, благозвучным согласием...» [Апулей]. «И универсум в ладу с самим собой, тогда как его части зачастую враждуют...» [Плотин]. «Из всего этого можно извлечь одно – что мироздание скреплено [= сопряжено в единство] этой противоположностью» [Прокл].