Славянофилы

              На рубеже 19 – 20 веков  главные позиции в русской  философской мысли занимает религиозно-идеалистическая  философия. Этот период в развитии духовной культуры в России получил название религиозный ренессанс.

        Основные тенденции  русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия  В. С. Соловьева (1853-1900). Социальный идеал  Соловьева - свободная теократия  или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм  и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза  веры и знания, науки и религии  и т. д., Соловьев выступил против тезиса Л. Н. Толстого о непротивлении злу  насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять  ему.

        Николай Александрович  Бердяев (1874—1948) — наиболее известный  в мире русский религиозный философ XX в.

        Центральная категория  бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

        По Бердяеву, человек  как носитель первоначальной свободы  есть носитель новизны, прибавления  бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а  вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

        Религиозный персонализм  дополнен у Бердяева учением о  «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма.

        Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как  «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории.

        Труды Бердяева содержали  критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика  капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством  чего являются бесчеловечные события XX в. — мировые войны, революции, социальные конфликты.

        Русский космизм 

        Космизм - своеобразное направление  в русской философской мысли  конца ХIХ—ХХ вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем, соотношении человека и космоса.  Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достигла философия космизма. Её основоположниками были Вл. Вернадский и К. Циолковский. Циолковский не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во Вселенной: материального и духовного. Обращаясь к рассмотрению материи, Циолковский выдвигал три начала или принципа: время, пространство и сила. Эти понятия являются прежде всего «элементами суждений», и оттого они вполне субъективны. Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы, и наоборот. Главным для Циолковского было учение о монизме материи. Его материя, а значит и атом, оживотворена, действует по законам не только физического, но и психологического мира. По его мнению, нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только часть Вселенной, т.е. собственно живая материя. Но из этого вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир как и всё остальное. Чувствительность Вселенной находит выход в двух измерениях: количественном и качественном. С этой точки зрения, все тела — живые и мертвые — обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности. Так как «атом всегда жив», следовательно, ему свойственно чувство радости и страдания, более того, к его сущности относится и само «я» — сознание или разум. Разум, основанный на «эгоизме атома», доводится до совершенства в человеческих существах. По мнению Циолковского, разум должен стремиться не только к самосовершенствованию, но и к совершенствованию окружающего мира. Это своего рода суд, но «суд не страшный, а милостивый и выгодный для несовершенных»; ведь после их безболезненного естественного умирания без потомства, они впоследствии вновь оживают для лучшей жизни. В конечном счете, преобразится не только всё человечество, но и сущность атома, который перестанет источать импульсы несовершенства. Атомы будут соединяться только в  разумных и сознательных существах, либо же в телах, усовершенствованных разумом. Фундаментальное открытие Вернадского — осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере. Биосферу Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов). Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, в костном — в масштабе геологического. Первостепенную роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанным с этим успехом техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Всё это свидетельствует о новом переходе биосферы в ноосферу. На этой стадии человечество, как единое целое, охватит весь земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом.

        .Исходным пунктом  философии Федорова является  определение главной задачи человека  и человечества. Он видит ее  в правильном понимании смысла  жизни и цели, ради которой  живет человек, а главное, в  организации жизни в соответствии  с этим смыслом и целью. Такая  задача обусловливает «проективный»  подход к истории, которая нуждается,  по мнению Федорова, в отношении  не безучастном, объективном,  не сочувственном, а в проективном. Только в этом случае знания о смысле и цели жизни трансформируются в «проект лучшего дела» и в реализацию этого проекта. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего.Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя. И это не является противопоставлением человеческого Божественному, отмечает Федоров, ибо после искупления Христа людям открылась возможность и способность сделаться орудием реализации Божественного плана. 

        Федоров убежден в  наличии тесной связи всего происходящего  на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами  земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать  Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием  всей природы, завершая тем самым  предначертания Творца.