Шпаргалка по "Философии"

Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида познания: исходное - дающее знание единичных вещей; демон­стративное знание через умозаключение; высший вид - интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. А по степени точности: достоверное и вероятное знание.

Беркли. Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684 -1753). Он исходит из того, что ощущения - основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия божественного разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) — наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи - это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым.

Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрица­ет субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека - предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога.

Юм. Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм (1711 - 1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опы­том, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциа­ции. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной суб­станций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как, делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечат­ления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм - агностик. Он считал, что основой возникновения религии является чувство страха. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

11. Философия французского Просвещения

В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Про­свещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка. Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш. Л. Монтес­кье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж. О. Ламетри, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694 - 1778) - один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писа­тель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII в. Он исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог - «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. Сточки зрения Вольтера, религия нужна народу, если бы Бога не было, его следовало бы выдумать.

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители -материалисты и атеисты. Жульен Офре де Ламетри (1709 - 1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом. Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Дени Дидро (1713 - 1784) развивает идеи Ламетри о единой материальной природе человека, о многокачественности материи, о присущей ей способности к движению и ощущению. В основе всего многообразия как неживой, так и живой природы лежит единая материальная субстанция, обладающая активностью. Материя состоит из атомов, понимаемых не механически, а скорее как органиче­ские молекулы. Дидро считает ощущение всеобщим свойством материи. Различие человека и животных не в особой субстанции - ду­ше, а в организации. Человек обладает особой организацией. Способность к чувственному познанию Дидро объясняет, используя «тео­рию вибрации». Человек сравнивается с фортепиано, на клавишах которого играет внешний мир. Он критикует субъективный идеализм как философию «сумасшедшего фортепиано». Интерес Дидро, как и других французских материалистов, к живой природе позволил преодолеть рамки механистического материализма. Дидро одним из первых вводит эволюционистское понимание природы, стремится объяснить развитие в природе, ссылаясь «только на материальные силы».

В развитие французского материализма внес определенный вклад Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771), занимавшийся проблемами познания, этики и общественного устройства. Способности ума сводятся им к ощущениям, которые составляют объективную основу знания. Страсти порождают заблуждения. Наряду с природными страстями Гельвеций выделяет страсти, порождаемые обществом и воспитанием, например алчность. Страсти связаны с интересами и потребностями людей, под влиянием последних люди объединяются в общества.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723 - 1789). Главное его сочинение «Система природы» - «эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения, а счастье заключается в удовольствии. Все материальные тела состоят из атомов. Материя - при­рода, по мнению философа, есть единственная основа, она сама по себе, являясь причиной всего: она - своя собственная причина. Со­гласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай - лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм. Материализм Голь­баха в целом механистический, все движения сводятся им к простым: притяжению и отталкиванию. В то же время Гольбах сохраняет выработанные Дидро эволюционистские представления.

У французских просветителей имелись значительные расхождения во взглядах, вплоть до противоположных позиций. Но все-таки в целом все они были полярно противоположны миру официальной практики и идеологии, едины в той мере, в какой проти­востояли господствующим сословиям. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей сре­ды, то и его пороки также являются результатом влияния этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, раз­вить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать окружающую и прежде всего общественную среду.

12. Гносеология и этика Канта

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724 - 1804). Философское творчество Кан­та делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ зани­мался исследованием вопросов естествознания и пытался дать им решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности и высказанное предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на ос­нове критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познаватель­ных возможностей человека. Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), состав­ляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум, предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Канта справедливо критикуют за то, что он отказывается признать адекватность нашего знания вещам. Согласно Канту мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам не доступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоре­чия.

Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа. Первая ступень - чувст­венное познание, характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм - про­странства и времени. Вторая ступень - это область рассудка, выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень - разум, обладающий, по мнению Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опы­та. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него». В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматри­ваюсь им как необходимый момент познания. Т. о. диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как выражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности.

Кант выделил три основные способности человека: познание, «чувство удовольствия и неудовольствия» и способность же­лания. Человек, по Канту, - зто «самый главный предмет в мире». Над всеми другими существами его возвышает наличие самосозна­ния. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авто­ритете и на различного рода чувствах. Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед чело­вечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. Следует отметить, что согласно Канту - отрицание божест­венного существования - полнейший абсурд.

В своем учении о праве Кант развивал идеи, выдвинутые французскими просветителями. Это, прежде всего признание необ­ходимости уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликви­дация всех юридических привилегий. Подходя к государственному устройству исторически, Кант считал, что оно не может оставаться неизменным: те или иные формы правления существуют до тех пор, пока они необходимы. Республика - это единственный правовой государственный строй, который отличается прочностью: здесь закон самодержавен и не зависит ни от какого отдельного лица. Истин­ная республика, по Канту, есть система, управляемая уполномоченными депутатами, избранными народом. Неотъемлемой частью всей философской системы Канта является идея вечного мира, хотя и сам он считал эту идею нереализуемой.

Конец всего сущего, по мнению Канта, может быть троякого рода: 1) естественный, соответствующий моральным целям бо­жественной мудрости; 2) сверхъестественный - под воздействием причин, нашему пониманию недоступных; 3) противоестественный, который «мы вызовем сами вследствие неправильного понимания конечной цели».

В заключение следует подчеркнуть, что Кант оказал огромное влияние на умы всего мыслящего человечества: многие фило­софские направления, школы и учения, так или иначе, восходят к нему. Его идеи, подвергаясь постоянному осмыслению и переработке, продолжают свою плодотворную жизнь.

13. Система и метод философии Гегеля

Наиболее полное завершение немецкая классическая философия получила у Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 - 1831). Он отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе». Рисуя картину мира, Гегель полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а последняя также не вы­водима из человеческого сознания, которое само должно быть понято как результат всего предшествующего развития некоего абсо­лютного первоначала.