Шпаргалка по "Философии"

Аристотель считал материю вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Чтобы ее возможности превратить в действительность, надо придать ей соответствующую форму (эйдос). Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Основным двигателем мира является Бог — форма всех форм, вершина мироздания.

    Аристотель  усматривает причинную зависимость  явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Отсюда выводятся принципы смыслового начала всего сущего, а также иерархия его уровней — от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Принцип смысла и развития сущего выводит мыслителя на категории пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками.

Аристотель также  ввел в философию принципы развития и категории возможности и действительности.

Размышляя о  человеке, Аристотель пришел к выводу, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма. Душа — энтелехия (движущая сила) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у  Аристотеля имеет своим предметом  бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений. Формами истинно научного знания являются понятия, представляющие сущность вещи. Он сформулировал логические законы тождества, противоречия и исключенного третьего, а также разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Большой вклад внес Аристотель в этику. Добродетельно то, считал он, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Он разделял добродетели на интеллектуальные и волевые — добродетели характера. Решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие. Природа человека дает ему возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности. Сущность добродетели — в сочетании мудрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения. Исключительное место в этом учении занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

По Аристотелю, человек — политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Результат социальной жизни — образование семьи — муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. По Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина в свою очередь — совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Аристотель выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, от политии — демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен максимально. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

1. Софисты —  философская школа в Древней  Греции, существовавшая в V — первой  половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности. 

2. Для софистов  характерно:

• критическое  отношение к окружающей действительности;

• стремление все  проверить на практике, логически  доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие  основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание  старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание  объективного бытия и попытки  доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту  представители данной философской  школы доказывали с помощью  софизмов — логических приемов,  уловок, благодаря которым правильное  с первого взгляда умозаключение  оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного  умозаключения является "рогатый" софизм: "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь".

Данный результат  достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а  в результате некорректного использования  логических смысловых операций. В  указанном софизме первая посылка  ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Несмотря на  то что деятельность софистов  вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули  на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских  и иных знаний среди граждан греческих  полисов (за что впоследствии именовались  древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем  старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что  в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого  софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого  сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее  в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным  и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому  человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

• окружающий мир  относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников  Протагора приписывается создание произведения "Двоякие речи", которое  также подводит к мысли об относительности  бытия и познания ("Болезнь  есть зло для больных, но благо  для врачей"; "Смерть есть зло  для умирающих, но благо для могильщиков  и гробовщиков") и учит молодого человека достигать победы в споре  при любой ситуации.

Оригинально и  революционно для того времени и  отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком  многое препятствует такому знанию —  и вопрос темен, и людская жизнь  коротка". 6. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к  софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил  значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел  свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и  ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность  и т. д.

Философ был  сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Историческое  значение деятельности Сократа в  том, что он:

• способствовал  распространению знаний, просвещению  граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества —  добра и зла, любви, чести и  т. д.;

• открыл метод  майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический  метод нахождения истины — путем  ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал  ряд прежних философов;

• воспитал много  учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков  целого ряда так называемых "сократических  школ".

7. "Сократические  школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей  Сократа и развитые его учениками.  К числу "сократических школ" относятся:

• Академия Платона;

• школа киников;

• киренская  школа;

• лигарская школа;

• элидо-эритрийская школа.

Киники —  философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной  свободы). Ее представители проверяли  свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали  традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума"). 

Киренская школа  основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

• выступали  против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как  средство для достижения наслаждения. 

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон. 

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских  теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище "спорщики".

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), — "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Поскольку европейская  философия развивалась параллельно  с культурой, то ее историю принято  делить на 5 этапов.

Философия античности (VI в. до н.э. -  IIIв. до н.э.). Это этап зарождения философской мысли как таковой. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Именно к этому стремились первые греческие философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее – пифагорейцы, Гераклит, Демокрит и др. Затем благодаря Сократу, Платону и Аристотелю, а также их последователям и противникам из более поздних эпох философия приобретает черты, которые будут присущи ей на протяжении всей ее истории.

Античная философия  возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне. 

Философия средних веков (IV – XIVвв). Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, составляя ее неотъемлемую часть. Можно сказать, что философия была «служанкой теологии». Фактически философ, мудрец,  богослов, пророк и учитель этики в это время были представлены одной фигурой. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком. .). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру.

Философы и  богословы, разрабатывавшие в первые века    новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом. 

Философия эпохи Возрождения  (XV –XVIвв.). секуляризации – освобождения от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Важнейшая отличительная черта данной эпохи – это ее ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к чел. – это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен Богу. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии. 

Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени (по крайней мере, в 1-ые периоды ее существования) характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести чел. к прекрасному будущему. Новое время – это период развития и становления науки, которая представляется как средство улучшения человеческой жизни. На первый план выступают проблемы гносеологии, а, следовательно, философия становится «служанкой науки»: философов беспокоят проблемы методов, при помощи которых мы познаем мир.  Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).

Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789—1793 гг.

В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики.    Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного — внутренней организации личности - оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). На этой основе в XIX в. Возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше),  которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы - иррационалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы.  

Новейшая  философия(XX - XXI в.), которую называют также современной. Современная философия – это очень сложное явление, которое сочетает в себе все вопросы, которые когда-либо ставила философия.

Рационализм —  философское направление, признающее разум основой познания и поведения  людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться  приблизительно во II тыс. до н. э. Более  ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием  “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой  своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. 

Упанишад

Философскими  произведениями, соответствующими нашим  представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения  материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.

Познание и  приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно  познавать только окружающую действительность. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения.

Значительный  вклад в развитие философии в  Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается  Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”. 

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом  колеса Диармы”.. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

причина страданий  — стремление к удовольствиям;

прекратить страдания  можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

ведет к прекращению  страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование  верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного  памятования и верного сосредоточения. 

Три характеристики бытия

Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия  переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием.

Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении  пяти принципов, состоящих в воздержании  от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.

Особенность взглядов Будды состоит в том, что все  прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий.

Будда полагал, что помимо такой важной цели, как  достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение  счастья всего человеческого  общества, а также еще более  высокая цель — обеспечение счастья  всех живых существ. 

Философия Древнего Китая

Одним из самых  ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские  идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира

 Виднейшими  философами Древнего Китая, во  многом определившими ее проблематику  и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.

Даосизм 

Конфуций

Дальнейшее становление  и развитие древнекитайской философии  связывается с деятельностью  Конфуция, пожалуй, самого выдающегося  китайского мыслителя, чье учение и  сейчас имеет миллионы почитателей  и не только на территории Китая. Становлению  Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с  древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами.

Нравственные  принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные  темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую  градацию: “Высшее знание — это  врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные  учением. Еще ниже — знания, приобретенные  в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать  поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед. 

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.

• демократический  — VII — V вв. до н. э.;

• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;

• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.

 К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков":

• милетской  школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

• Гераклита  Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых  иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой  философии (совпавшее с расцветом  древнегреческого полиса).

К данному этапу  относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия  Сократа;

• зарождение "сократических" школ;

• философия  Платона;

• философия  Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и  Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":

• меньше уделяли  внимания поиску первоначала;

• допускали  участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули  идеалистическую версию происхождения  сущего

(Платон —  автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру  и воплощением которых стал  реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и  идеализмом;

• проявили интерес  к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к  диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад  в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью  греков и во главе с соратниками  Александра Македонского и их потомками) характерно:

• распространение  антиобщественной философии киников;

• зарождение стоического  направления философии;

• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

• философия  Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

• кризис античных моральных и философских ценностей;

• снижение страха перед богами и иными сверхъестественными  силами, уважения к ним;

• отрицание  прежних авторитетов, пренебрежение  к государству и его институтам;

• поиск физической и духовной опоры в самом себе;

• стремление к  отрешению от действительности;

• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

• признание  высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

• Сенека;

• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

• Тит Лукреций Кар;

• поздние стоики;

• ранние христиане.

Для философии  римского периода было характерно:

• взаимовлияние  древнегреческой и древнеримской  философий (древнегреческая философия  развивалась в рамках римской  государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как  древнеримская философия вырастала  на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое  слияние древнегреческой и древнеримской  философий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных  институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое  внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и  государства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.

2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.

Философия эпохи  эллинизма характеризуется рядом  особенностей, отличающих её от философии  античной классики. Античная философия  началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический  период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется  этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены  для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[1]

 В эллинистический  период происходит размежевание  философии и частных наук: появляются  учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)

 В поздней  античной философии большее место,  чем в классический период  её развития, занимает тяга к  внутреннему самоуглублению, рефлексии,  к внутренней, нравственной свободе  отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое  пришло на смену демократическим  полисам классического периода  греческой истории. Одним из  философских достижений эллинистической  философии был повышенный интерес  к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер. Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии.

 Скептицизм.

Субъективно-идеалистическим  направлением в философии поздней  античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость  сомнения в любом утверждении  о мире. «Скепсис» в переводе с  греческого означает «исследование». Основными представителями античного  скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ».

Неоплатонизм.

Неоплатонизм  является последним значительным учением, порождённым античной философией. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное  отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял  серьёзную конкуренцию распространявшемуся  христианству. Основоположником неоплатонизма  был Плотин (203 – 269), философия Плотина вся представляет собой мистическое, смыкающиеся с религией учение. Причём, мистицизм Плотина направлен на преодоление плоти и освобождении духа от власти телесного начала путём мистического экстаза.

Истоком мироздания Плотин считал Единое, в котором  пропадают все различия. О Едином невозможно ничего высказать, оно лишено всех качеств и недоступно рациональному постижению. Поэтому познать Единое можно только мистически, в состоянии экстаза. Появление всего остального неоплатонизм представлял в качестве эманации (излияния) Единого в небытие.

Из последователей Плотина следует отметить как  наиболее значительных Порфирия, Прокла и Гипатию. Порфирий (233 – 304) знаменит редактированием и изданием сочинений Плотина и популяризацией его идей. Прокл (412 – 485), бывший одним из последних схолархов афинской Академии, знаменит своим трудом «Первоосновы теологии», в котором изложил в тезисной форме учение Плотина. Гипатия (370 – 415), работавшая в Александрийском Мусейоне и написавшая ряд трудов по математике, астрономии и физике.

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более  частое объяснение явлений окружающего  мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной  жизни;

• рост влияния  на философию идей христианства и  раннехристианских ересей;

• постепенное  слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую  теологическую философию.

 В целом  древнегреческая (античная) философия  имеет следующие особенности:

• материальной основой расцвета данной философии  был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских  центров);

• древнегреческая  философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную  прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

• стержневой идеей  древнегреческой философии являлся  космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

• на поздних  этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);

• допускалось  существование богов;

• древнегреческие  боги были частью природы и близки людям;

• человек не выделялся из окружающего мира, был  частью природы;

• были заложены два направления в философии  — идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия  Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.