Содержание 

1. Переход  от языческой философии  к религиозной: особенности и предпосылки

     Человеколюбивое христианство пришло на смену жестокого  язычество и произвело духовный, нравственный и культурный переворот  в жизни всего человечества. Христианские постулаты вошли в жизнь всех народов постепенно, не сразу, мало-помалу очистили и омыли все и вся. Изменения происходили по-разному, иногда сразу, а иногда потребовалось сотни или даже тысяча лет. В то время общество утопало в зле и не было ни одного человека, течения или вектора который бы тянул его к добру.

     Языческий образ жизни глубоко вошел  в жизнь язычников: рабство, жестокость, убийства, половая распущенность, многоженство, месть, многобожие, человеческие жертвоприношения и т.д. и т.п. Хотя, это было против природы человека, но люди, в особенности верхние слои, к этому привыкли и сопротивлялись любой перемене. Весь быт глубоко вошел в их жизнь и трудно им было с ними прощаться. Поэтому, христианам пришлось уничтожать многое что напоминало об ужасах и мерзостях язычества.

     Христианство  как религия складывается в восточных  провинциях Римской империи и  распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется  глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что  попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

     Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

     Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев  населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

     Одна  из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей  его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его  морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая  доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

     Проделанный историками средневековой философии  анализ показывает, что наряду со священной  книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

     Вместе  с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

     Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев  о монистической картине мира, о признании божества как единого  умопостигаемого целого, о способности  человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

     Важное  значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос  — закон.

     На  формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

     Существенное  влияние на христианскую философию  оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра  и зла имеет универсальное, космическое  значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

     На  процесс формирования в христианской философской мысли представлений  о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

     Отношение к миру как к источнику греха  характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

     Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему  чужд революционный радикализм. Оно  не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

     Наряду  с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

2. Апологетика и патристика как формы философской рефлексии.

     Философская рефлексия - это особое понимание  мира, через его познание и переживание, когда познанные закономерности преломляются сквозь призму интересов человека, а ценностно-эмоциональное восприятие мира подвергается рациональному осмыслению. Это размышление над предельными основаниями бытия во всех его проявлениях, включая и размышление над предельными основаниями существования человека, смысла его жизни и т.д.

     Рефлексия считается важнейшим средством  самопознания человека и основой  его духовного совершенствования. По сути дела, именно способность к  критической самооценке является важнейшей  отличительной особенностью человека как разумного существа. Благодаря рефлексии вскрывающей и устраняющей человеческие предрассудки и заблуждения, оказывается возможным духовный прогресс человечества.

     Апологетикой  называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее  в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

     Наибольший  интерес в истории философии  вызывает автор приписываемого ему  знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

     Тертуллиан  уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

     Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

     Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям  Христос. Он предстал перед иудеями  в качестве униженного и смертного  Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

     Патристикой называется религиозно-философское  учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и  прежде всего так называемых отцов  церкви, т. е. богословов,чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

     Важнейшими  проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

• троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);
• природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);
• соотношение свободы и благодати;
• отношение веры и разума.

     Наиболее  ярким представителем патристики был  Августин Блаженный (354 – 430).

     В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало  христианскому учению целостность. Он сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в  первую очередь, принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека  по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью находятся в его власти, так как один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

3. Схоластика как  форма философско-религиозного  мышления

     СХОЛАСТИКА  – (лат. scholastiea, от греч. — школьный, учёный), тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматичных предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в средние века.

     В рамках схоластики разрабатывается  сложная и логически чёткая система  объяснения христианского вероучения и соответствующего ему мировоззрения. Постольку поскольку схоластика оперировала абстрактными понятиями, в ней часто вспыхивали горячие дискуссии. Одной из таких полемических схваток был спор о природе общих понятий или универсалий, которые играют ключевую роль в мыслительной деятельности человека. В результате этого спора философы-схоласты разделились на два лагеря. Сторонники первого доказывали, что универсалии реально существуют, создавая самостоятельный мир сущностей, первичный по отношению к человеческому мышлению и единичным вещам. Поэтому они получили название реалистов. Крупнейшим представителем реализма в схоластике был Ансельм Кентерберийский. Идейные оппоненты реалистов же настаивали на том, что реально существуют лишь вещи, которые воспринимаются чувственно, а универсалии являются именами этих вещей. Сторонники этого направления схоластики получили название номиналистов (от латинского "номен" - имя). Крупнейшим представителем номинализма был Росцеллин и Петр Абеляр.